La magie vaudou

Le Vaudou, à la fois une religion et une philosophie

Symboles vaudou
L'origine du vaudou haïtien se situe en Afrique de l'Ouest. Il est arrivé dans les Caraïbes en même temps que l'esclavage. Bien plus qu'une magie noire, le vaudou est un mode de pensée, un code culturel et une religion qui vénère ses propres dieux.

Le vaudou est connu pour faire partie intégrante de la culture populaire haïtienne mais il est également fortement implanté dans d'autres îles des Antilles et aux Etats-Unis, en particulier à la Nouvelle-Orleans où il est appelé « voodoo ». Mais, en dehors de Haïti, il est pratiqué avec de nombreuses variantes et en le mélangeant avec d'autres cultes tels que le myalisme, la Santeria, le Hoodoo, l'Obeah, la tradition Yoruba du Nigeria qui apporte son système divinatoire Ifá, la spiritualité et l'herboristerie amérindienne et le christianisme.
 
 

L'histoire du vaudou à Haïti

La majorité des Africains qui ont été amenés comme esclaves en Haïti provenaient de l'Afrique occidentale et centrale, essentiellement du Dahomey (aujourd'hui Bénin). La survie des systèmes de croyance dans le Nouveau Monde est remarquable mais deux facteurs importants les caractérisent par rapport au vodun africain : les Africains transplantés d'Haïti, semblables à ceux de Cuba et du Brésil, ont été obligés de dissimuler leur religion ; l'influence du syncrétisme catholique.

En 1685, le roi Louis XIV décrète le Code Noir. Des dispositions de ce code limitent la capacité des Africains réduits en esclavage à Saint-Domingue pour pratiquer les religions africaines. Le Code Noir interdisait explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines. Le Code Noire contraignait tous les propriétaires d'esclaves à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours après leur arrivée à Saint-Domingue. En conséquence, la pratique religieuse africaine à Saint-Domingue s'est développée en cachette, hors du contrôle des autorités coloniales. Le panthéon diversifié des esprits africains qui avaient déjà été incorporées dans la pratique religieuse à Saint-Domingue a été recouvert avec des images, des pratiques et des rituels empruntés au catholicisme afin de dissimuler l'africanité de la religion. Les vodouisants empruntent également les autels et les bougies à la religion catholique dans le même but : pour faire croire qu'ils pratiquent le catholicisme.

Histoire vaudou haïtien
Le vaudou d'Haïti est le résultat des pressions de nombreuses cultures et ethnies différentes qui ont été arrachés à l'Afrique et importés en Haïti dans le commerce des esclaves africains. Les pratiques religieuses du vaudou contemporain sont étroitement liées au vodun tel que pratiqué par les tribus Fon et Ewe du Dahomey. Le vaudou incorpore également des éléments et le symbolisme des autres peuples africains, y compris le Yoruba du Nigeria et la religion bantu du Congo, ainsi que les croyances religieuses Taíno des indiens Arawaks. Sous l'esclavage, la culture et la religion africaine a été supprimée, les lignages étaient fragmentés, et les gens ont mis en commun leurs connaissances religieuses et cette fragmentation est devenue culturellement unifiée. En plus de combiner les esprits de plusieurs nations africaines et amérindiennes, le vaudou a incorporé des morceaux de la liturgie catholique romaine pour remplacer des prières ou des éléments perdus. Les images de saints catholiques sont utilisées pour représenter divers esprits ou « miste » (« mystères », un terme très populaire en Haïti), et de nombreux saints eux-mêmes sont à l'honneur dans le vaudou dans leur propre droit. Ce syncrétisme permet au vaudou d'englober l'Afrique, l'Amérique indienne et les ancêtres européens dans son ensemble et de manière complète. C'est devenu de ce fait une véritable religion créole.

 

Les fondements de la religion vaudou

Les praticiens sont appelés vodouisants, ils sont les « serviteurs des esprits » (en créole haïtien : sèvitè).

Les vodouisants croient en un lointain et inconnaissable Créateur Suprême, Bondye (dérivé du terme français Bon Dieu), appelé aussi « Mavu ». Selon les vodouisants, Bondye n'intervient pas dans les affaires humaines, et donc ils dirigent leur culte vers des esprits serviteurs de Bondye, les loa (ou « miste ») . Chaque loa est responsable d'un aspect particulier de la vie, avec les personnalités dynamiques et changeantes de chaque loa reflétant les nombreuses possibilités inhérentes aux aspects de la vie qu'ils président. Dans la vie quotidienne, les vodouisants cultivent des relations personnelles avec les loa à travers la présentation d'offrandes, la création d'autels personnels et d'objets de dévotion et la participation à des cérémonies élaborées où on retrouve de la musique et danses. Ces cérémonies peuvent aller jusqu'à la transe et la possession pour entrer en contact directement avec les esprits.

D'une façon générale, le culte vaudou s’adresse aux forces de la nature et aux animaux (familiers ou monstrueux). Dans le vaudou il existe des êtres plus puissants qui sont considérés comme les gardiens de lieux particuliers, tels que les montagnes, les cours d'eau, les sources et les villages. On les appelle des simbi. Ces êtres sont parfois considérés comme les âmes des défunts, les âmes des premiers hommes, ou encore comme des êtres éternels. Enfin, il y a ceux qui utilisent des charmes. Le principe de fonctionnement est proche de la magie.


La magie noire vaudou est complexe

Poupée vaudou
La magie vaudou est très complexe et possède plusieurs variantes en termes de pratiques et de rituels. On peut citer le « calendrier vaudou », l'utilisation de sang ou de cœurs de poulets, l'utilisation de bougies, et bien entendu la célèbre poupée vaudou.

Les pratiquants ont recours à l'Asson Vaudou (hochet) et aux clochettes rituelles.

La magie vaudou regroupe dans un seul ensemble les Magies Blanches, les Magies Noires et la magie rouge. Un sorcier vaudou est souvent représenté avec une partie du visage blanc et l'autre partie noire car il n'est ni un sorcier de magie noire, ni un magicien blanc : il est les deux à la fois.

Plus qu'une religion, le vaudou est plutôt une expérience qui lie le corps et l'âme ensemble. Le concept de liage qui existe dans la culture religieuse haïtienne est dérivé de la tradition congolaise de kanga où existe une pratique consistant à lier son âme à quelque chose de tangible. Ce « liage de l'âme » est évident dans de nombreuses pratiques du vaudou haïtien qui sont encore exercées aujourd'hui.

 

Les « mystères » du vaudou haïtien

Les vodouisants orientent leurs prières à des saints, ce sont les esprits appelés loa ou miste. Le mot miste a pour origine le mot français « mystère ». Les loa les plus remarquables sont Papa Legba (gardien de la croisée des chemins), Erzulie Freda (l'esprit de l'amour), Simbi (l'esprit de la pluie et également l'esprit des magiciens), Kouzin Zaka (l'esprit de l'agriculture), et Le Marasa, les jumeaux divins considérés être les premiers enfants de Bondye.

Ces loa peuvent être divisés en 21 nations, qui comprennent le Petro, Rada, Congo, et Nago. Chacun des loa est associé à un saint catholique en particulier. Par exemple, Legba (« le Maître des Portes ») est assimilé à saint Pierre qui détient les clefs du paradis et de l’enfer, et Damballa (le dieu-serpent) est associé à St. Patrick car celui-ci avait un pouvoir sur les serpents.

Les loa se divisent également en groupes familiaux qui partagent un nom de famille, comme Ogou, Ezili, Azaka ou Ghede. Par exemple, "Ezili" est une famille, Ezili Danto et Ezili Freda sont deux esprits individuels dans cette famille. Chaque famille est associée à un aspect spécifique, par exemple les membres de la famille Ogou sont des soldats, la famille Ezili gouverne les sphères féminines de la vie, le membres de la famille Azaka régissent l'agriculture, ceux de la famille Ghede régissent la sphère de la mort et de la fertilité. C'est surprenant d'ailleurs de voir comment la naissance est associée à la mort.

Les Houngans, les Mambos et les Boko

Symboles vaudou
Les Houngans sont des prêtres vaudou hommes. On les appelle parfois « uga ».

Les Mambos sont des prêtresses femmes.

Ce sont en général des personnes qui ont été choisies par les ancêtres morts et ont reçu la bénédiction des divinités alors qu'il ou elle étaient possédé(e)s. Leur vocation est de faire le bien en aidant et en protégeant les autres des sorts, mais ils utilisent parfois leur pouvoir surnaturel pour blesser ou tuer des gens. Ils effectuent également des cérémonies qui se déroulent habituellement dans un temple vaudou, les "Amba Peristil".

Mais ce n'est pas une exigence d'être initié pour servir les esprits. Les non-initiés s'appellent les « bossale ». Il existe un clergé vaudou haïtien dont la responsabilité est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble. Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Parfois, ils sont « appelés » à servir dans un processus appelé « être réclamés » et auquel ils peuvent résister. Les houngans et les mambos sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et se consacrent à leurs propres mystères personnels au quotidien.

Le asson (calebasses hochet) est le symbole de celui qui a acquis le statut de houngan ou de mambo. La calebasse est tirée d'un arbre qui est associé à Danbhalah-Wédo. Un houngan ou une mambo tient traditionnellement le asson dans sa main le long d'une clochette. A l'intérieur de l'asson se trouvent des pierres et des vertèbres de serpent qui donnent au asson une sonorité particulière. Le asson est recouvert d'une nappe de billes de porcelaine.

Un « boko » est un sorcier ou magicien qui lance des sorts sur demande. Ce ne sont pas nécessairement des prêtres initiés. Ils peuvent être des pratiquants de la magie noire et bien souvent ils ne sont même pas acceptés par le mambo ou le houngan. Le « Boko » est le terme haïtien pour désigner un prêtre vadou travaillant à la fois avec la lumière et avec les arts sombres de la magie. Les boko utilisent souvent des « baka » qui sont des esprits malveillants contenus dans divers animaux (lézards, poulets blancs ou noirs, ...). Les sorciers « boko » prétendent pouvoir tirer de leur tombe les morts pour en faire des esclaves.

Les pratiquants du vaudou vénèrent la mort et croient qu'il s'agit d'une transition d'une vie à une autre, ou vers l'au-delà. Dans certaines familles vaudou, on croit que l'esprit d'une personne quitte le corps, mais qu'il est pris au piège dans l'eau, sur les montagnes, dans les grottes, ou n'importe où ailleurs et qu'une voix peut l'appeler et entendre son écho pendant une durée d'un an et un jour. Après cette période, une fête est célébrée pour commémorer le défunt et pour qu'il soit libéré dans le monde pour "revivre". La commémoration de « un an et un jour » est perçue par les familles qui croient en elle et la pratiquent comme une énorme obligation, un devoir d'honneur, en partie parce qu'elle assure une continuité transcendantale de la civilisation haïtienne et qu'elle les lie à leurs ancêtres pour des générations.

 

Les Zombies

L’un des aspects les plus fascinants du vaudou est l’existence des zombies.

Il semble qu’il existe trois sortes de zombies :
Le zombie astral : élément de l’âme qui peut être transmuté selon la volonté de celui qui la possède
Le zombie cadavre : un mort-vivant que l’on peut faire travailler comme esclave
Le zombie savane : ancien zombi de chair qui est revenu à l’état de vivant

Zombie vaudou Haïti
Les Haïtiens racontent de nombreuses histoires sur les zombies. Un prêtre catholique aurait vu un jour dans un village un zombie en train de ronger la corde lui liant les mains. Après avoir bu de l’eau salée (censée réveiller les morts), il put dire son nom et sa tante vint le reconnaître en affirmant qu’il était mort depuis 4 ans.

Les zombies font peur et il arrive que des défunts aient la tête tranchée pour qu’ils ne deviennent pas des morts-vivants.

En 1918, l’importante raffinerie de Port-au-Prince avait un besoin urgent de personnel. Un jour, un contremaître noir se présenta avec 9 hommes au regard vitreux, qui traînaient les pieds et semblaient totalement hébétés. Il les fit embaucher. On les mit au travail dans les champs de canne à sucre et, chaque semaine, le contremaître percevait leurs salaires.

D’anciens zombies ont pu témoigner qu’ils avaient été traités en esclaves. Par exemple, Clairvius Narcisse tomba malade en 1962 et fut déclaré mort peu après. Il témoigna qu’il pouvait voir et entendre, mais sans rien éprouver. Il assista, impuissant, à son propre enterrement. Puis on le déterra, on lui attacha les poignets et on l’emmena dans une exploitation. Il y travailla environ 2 ans avec une centaine d’autres zombies esclaves.

Ces prétendus morts-vivants sont drogués pendant toute la durée de leur esclavage.

Des études récentes, telle celle du Dr Wade Davis de l’Université de Harvard, ont démontré qu’il était possible à l’aide de certaines substances (notamment la tétrodotoxine qui provient du poisson-globe) de ralentir presque totalement le rythme cardiaque. Le poison est versé le plus souvent dans la chaussure ou sur le dos de la personne visée afin qu’il imprègne directement la peau.

Quelques références et liens :
http://www.dinosoria.com/vaudou.htm