La mort vaudou

La mort vaudou
Les guérisseurs vaudou ont un pouvoir énorme sur la population. S'ils condamnent quelqu'un à mourir, l'infortuné acceptera son destin, s'isolera de sa famille et mourra dans un court laps de temps.

Comment est-ce possible ? Est-ce une mort volontaire ?

Il y a quelques temps un patient atteint d'un cancer du pancréas avec métastases au foie est admis dans un hôpital pour optimiser ses médicaments contre la douleur. En dépit de sa grave maladie, l'homme était dans un état physique relativement bon et était toujours capable de marcher et de prendre soin de lui-même. Cependant, chaque jour qui passait, il est devenu plus alité et moins réceptif, mourant enfin paisiblement quatre jours après son admission. Après sa mort inattendue, sa femme – encore plus imprévisible – déclare que dès le moment où il avait mis les pieds dans cette salle, son mari lui avait confié :

C'est l'endroit où je veux mourir.
 

 

La mort volontaire

Figurine vaudou
Une personne ou une situation peut-elle exercer un effet nocebo aussi puissant pour mettre fin à la vie d'un être humain ? Existe-t-il une notion de « mort par vaudou » ? Dans les paragraphes qui suivent, on passera en revue la littérature pertinente – observations anthropologiques et rapports médicaux – pour étudier l’existence d’un « syndrome vaudou » et ses causes possibles.

Walter Cannon, l'un des principaux physiologistes de son époque et spécialisé dans la physiologie des émotions humaines, a recueilli des informations dignes de confiance selon lesquelles la mort par sortilège dans des tribus d'Amérique du Sud, d'Afrique, d'Australie, de Nouvelle-Zélande, des îles du Pacifique et Haïti existait réellement. Cannon résume que ceux qui sont convaincus d’être frappés par un tel sortilège « disparaîtront ; sa force (celle de la victime) s'épuise comme de l'eau ; et au bout d'un jour ou deux, il succombe », à moins que le sort ne puisse être annulé.

Cannon rapporte par exemple un rapport reçu du Dr S. M. Lambert, du Western Pacific Health Service, qui travaille pour une mission dans le North Queensland, en Australie. À une occasion, le Dr Lambert est appelé à la mission pour examiner Rob, un indigène converti et l’assistant du missionnaire, qu’il trouve dans un état de santé catastrophique. Grâce au missionnaire, le Dr Lambert a appris que Nebo (un « médecin sorcier ») avait pointé un os sur lui et était convaincu que, par conséquent, il devait mourir. Ensuite, le docteur Lambert et le missionnaire se sont rendus chez Nebo, le menaçant de lui interdire tout ravitaillement en vivres s'il arrivait quelque chose à Rob et que lui et son peuple seraient chassés de la mission.

Nebo accepta aussitôt d'aller voir Rob. Il se pencha vers le lit de Rob et dit au malade que c’était une erreur, une simple plaisanterie – et qu’il ne l’avait point pointé du tout. Le docteur Lambert témoigne que le soulagement était presque instantané ; « ce soir-là, Rob était de retour au travail, à nouveau très heureux et en pleine possession de sa force physique ».

Les croyances dans les sociétés tribales

Cérémonie vaudou
Cérémonie vaudou
Divers rapports de ce type existent sur la mort vaudou dans les sociétés tribales et autochtones. Cependant, même dans les sociétés occidentales, les niches prévalent, là où les rituels vaudou sont encore importants. Meador parle d'un patient afro-américain originaire d'une petite ville américaine qui a été admis à l'hôpital local au début des années 1960. Il montrait des signes d’être « ensorcelé » par le puissant prêtre vaudou de la communauté et ne pouvait être guéri que par un « contre-sortilège » réalisé par le médecin compétent. Sur la base de son examen approfondi de cet événement et d’événements similaires, Meador formule trois éléments essentiels qui doivent être remplis pour qu’un sort de mort prenne effet :

(1) La victime, toutes ses connaissances et les membres de sa famille, doivent accepter la capacité et le pouvoir du médecin-sorcier d’induire la mort par magie…

(2) Toutes les victimes antérieures connues du sortilège doivent être décédées ; personne n'aurait dû être connu pour survivre à un sortilège, à moins que le sortilège n'ait été levé par le même, ou un autre, sorcier.

(3) Toute personne connue de la victime, en particulier sa famille et ses amis, doit croire que la victime va mourir et agir selon cette conviction. Les amis et les membres de la famille exécutent généralement une danse de la mort puis laissent la victime complètement et totalement seule.

Par conséquent, la conviction profonde de l'efficacité du sort, par la victime et par ses proches, est essentielle au bon fonctionnement de la magie.
 

Des victimes qui ne croient pas au vaudou

Papa Legba
La pertinence du « voodoo » s’applique-t-elle uniquement aux sociétés tribales / autochtones et aux communautés isolées qui poursuivent un tel mode de vie dans le monde occidental ? Un des cas que Meador présente dans son article sur la mort par sortilège suggère le contraire. Un patient avec un passé américain « non-vaudou » contemporain avait été diagnostiqué avec un cancer de l'œsophage. Les investigations techniques disponibles à cette époque (1973) avaient suggéré une atteinte hépatique métastatique étendue. Le patient, informé du pronostic défavorable, souhaitait vivement passer encore une fois Noël avec sa famille. Il sortit de l'hôpital et réussit remarquablement à survivre jusqu'aux vacances de Noël. Après quoi, il a été réadmis dans la salle commune où son état s'est rapidement détérioré et il est décédé dans les 24 heures. L'autopsie a révélé un petit nodule cancéreux (2 cm) dans le foie et une légère bronchopneumonie. Aucun autre signe de néoplasie locale ou de métastase n'a été trouvé. L'analyse du foie avait donné un résultat faussement positif.

Meador conclut que chez ce patient tous les éléments mentionnés ci-dessus nécessaires à une mort par sortilège étaient présents : le patient lui-même, son épouse et tous les médecins qui le traitaient étaient informés du diagnostic et de son pronostic sombre, ils croyaient fermement que le patient serait confronté à une mort certaine et ce dernier a agi en conséquence.

Indépendamment de ces cas individuels, des preuves basées sur la population démontrent une mortalité accrue en période de bouleversement émotionnel, qu'il soit positif ou négatif, révélant le rôle décisif de la psyché en matière de vie et de mort. Engel signale huit catégories d'événements de la vie associés à une augmentation du nombre de morts :

[1] l'impact de l'effondrement ou du décès d'une personne proche;
[2] pendant un deuil aigu;
[3] sur menace de perte d'une personne proche;
[4] lors d'un deuil ou d'un anniversaire;
[5] perte de statut ou d'estime de soi;
[6] danger personnel ou menace de blessure;
[7] après que le danger soit passé;
[8] réunion, triomphe ou fin heureuse.

Les événements tragiques – et en particulier le décès d'un conjoint – semblent avoir un impact particulièrement important. Le décès d'un parent proche augmente d'un facteur sept le risque de décès en l'espace d'un an.

Mais même de joyeuses occasions peuvent se révéler désastreuses pour la longévité : trois des cinq premiers présidents américains sont décédés le 4 juillet, date de l’indépendance américaine. C'est très troublant...

Quel est le mécanisme possible derrière l’association d’une agitation émotionnelle et d’une mortalité accrue ? Ou, comme l'ont réfléchi des générations de philosophes, est-ce l'interface de la psyché et du physique, de l'âme éthérée et du corps matériel ?

Les explications scientifiques de la mort vaudou

Tete de mort
Walter Cannon a postulé un état hyperactif persistant du système sympatico-surrénalien provoquant une contraction des artérioles qui, combinée à une consommation réduite de nourriture et d'eau, entraînait une hypotension prolongée avec des lésions hypoxiques subséquentes au cœur et à d'autres organes vitaux. Bien que cela paraisse un peu simpliste, cette hypothèse peut aller dans la bonne direction.

Wittstein a décrit plusieurs types d'altérations cardiaques survenant après des événements stressants aigus chez des patients même sans maladie coronarienne. Ces modifications comprennent des anomalies de l'ECG, telles que des inversions de l'onde T et un intervalle QT prolongé, ainsi qu'une augmentation de la troponine I, une dégénérescence myofibrillaire (une altération structurelle spécifique des myocardiocytes, notamment une contraction des cellules et une infiltration mononucléée) et une cardiomyopathie de Takotsubo.

Cette dénomination désigne un dysfonctionnement systolique du ventricule gauche se présentant comme une anomalie du mouvement de la paroi associée à une perfusion myocardique normale et à une innervation sympathique anormale. Son nom provient d'un pot japonais traditionnel utilisé pour piéger des calmars. Ce réceptacle ressemble à la montgolfière apicale du ventricule gauche retrouvée dans le syndrome de Takotsubo. Les mêmes changements ont été observés chez les chiens après une perfusion intracoronarienne de catécholamines et après l'induction d'un stress chez le rat après une sensibilisation préalable aux effets de l'adrénaline par le cortisol.

De plus, ils sont également présents chez les animaux présentant des lésions cérébrales artificielles et chez les patients souffrant de troubles cérébraux et de blessures, en particulier celles impliquant le système limbique. Ainsi, la chaîne d'événements déchirants dans la mort induite par le stress peut être la suivante : le stress affecte le cortex limbique, ce qui stimule la sécrétion intramyocardique de catécholamines via des projections hypothalamiques. L'état hyperadrénergique provoque un dysfonctionnement microvasculaire et une augmentation de l'apport en calcium cellulaire, entraînant une dégénérescence myofibrillaire.

Ces altérations cardiomyocytaires peuvent être à l'origine d'arythmies mortelles et de choc cardiogénique.
 

Le pouvoir de l'esprit

Bien que ce modèle puisse expliquer de manière plausible la relation de cause à effet entre un facteur de stress externe et le décès de l'individu qui s'ensuit, son critère d'évaluation, à savoir une arythmie cardiaque ou un choc cardiogénique, appelle les signes et symptômes cliniques correspondants. Alors, qu'en est-il de notre patiente atteinte d'un cancer du pancréas ? Plutôt que de succomber à une mort subite d'origine cardiaque, son cas ressemble à l'évolution décrite par Milton dans un sous-groupe de patients en apprenant qu'ils souffrent d'une maladie mortelle :

Le patient, lorsqu'il est confronté pour la première fois au problème de sa maladie maligne, semble le négliger et être extraordinairement gai… Du jour au lendemain, son comportement change et il se transforme physiquement et mentalement. Il se tourne littéralement vers le mur et reste inerte dans son lit… Il ne semble pas terrifié mais… fait preuve d'une indifférence fade. Un mois après le début du syndrome, le patient sera presque certainement mort. Si une nécropsie est pratiquée… il semblera souvent que la cause du décès ne soit pas suffisamment expliquée.

Ces cas ont été qualifiés de « mort volontaire » ou de « complexe d'abandon » dans la littérature. Qu'ils se produisent dans le contexte d'une culture tribale avec ses anciens rituels vaudou ou dans le contexte de la société occidentale contemporaine, ils constituent des épitomes fascinants du pouvoir de l'esprit et échappent encore à des modèles explicatifs scientifiques suffisants.

Retour à la catégorie : Magie noire (page 8)


Cet article a été récemment mis à jour pour la dernière fois le 25 Janvier 2019. Il est très récent et nécessite peut-être quelques améliorations.