Les recherches sur l'art et la magie talismanique

Magie talismanique
Au XXe siècle, la recherche européenne sur l'art et son rapport avec la magie se limitait principalement aux études du Warburg Institute de Londres.

Au cours des vingt-cinq dernières années, la recherche concernant la tradition magique a cependant connu un important bouleversement. En particulier, de nouvelles informations ont été obtenues concernant des formes d'érudition de la magie médiévale. En plus des découvertes, il y a eu des changements dans les méthodes de recherche et leurs orientations.

Cet article présente les arts visuels dans la magie médiévale et les types d'images magiques utilisées au début du Moyen Âge et au début de l'ère moderne.

Pour ceux qui n'ont pas compris le terme d' « image magique » nous pouvons utiliser celui de « talisman », ce qui nous conduit à parler de la « magie talismanique » du Moyen Âge.

 

Recherches sur la magie et l'art qui lui est associé

Talismans de Catherine de Médicis
A la Bibliothèque Nationale de France, au Cabinet des médailles, sont stockés trois médaillons similaires qui représentent des figures humaines, des symboles astrologiques et comportent des mots non reconnus. Les images montrent deux personnages, un homme assis et un homme debout dans une attitude féminine ou androgyne.

Ces objets combinés avec l'art historique que l'on appelle Talismans de Catherine de Médicis font débat. Ces talismans survivants du passé étaient pourtant à peine influencés par les années 1500. Le plus anciens de ces objets date de la fin des années 1600. Mais les discussions ayant cours dans les années 1700-1800 en attribuaient souvent l'appartenance à Catherine de Médicis, pourtant décédée en 1589.

Les personnages ont été interprétés comme étant Jupiter et le dieu égyptien Anubis. Mais à la fin des années 1800 un programme est lancé pour photographier 1400 à 1500 figures de ce genre. Dans les années 1990, les personnages sont confirmés comme étant Jupiter et Vénus.

Talisman Tetragrammaton
Ces images sont considérées comme ayant influencé dans les années 1500 les travaux sur la magie du savant humaniste allemand Heinrich Cornelius, plus connu sous le nom d'Agrippa. Bien que les médaillons soient apparus ultérieurement, c'est une illustration de l'un des rares exemples concrets de l'érudition médiévale de la tradition magique. Ceci est une tradition littéraire dont la qualité, la nature et l'existence ont commencé à prendre forme seulement dans les vingt dernières années et a favorisé le renouvellement des recherches sur les traditions magiques. Avant cela, la magie était examinée sous l’œil de la magie culturelle et était rapprochée avec les peuples de nature « primitive » considérés comme superstitieux. L'histoire de l'étude de la « sorcellerie » a été introduite principalement dans l'Eglise sur la base de ce matériau. Dans les deux cas, la magie était perçue comme une religion et non comme une science.

La troisième ligne de recherche peut être considérée comme la tradition warburgiste qui portait sur l'astrologie de la période 1400-1500, la magie des chiffres et la branche théorique de la tradition hermétique. Il y eut aussi au XXe siècle des études du Warburg Institute axées sur les relations entre la magie et l'art. Edgar Wind, Erwin Panofsky, Fritz Saxl et Ernst Gombrich ont entre autre interprété la lumière de l'art de la Renaissance italienne comme étant une philosophie néoplatonicienne et des doctrines astrologiques.

Les interprétations néoplatonicienne-astrologiques étaient la dernière mode dans les années 1990. Pour ces interprétations il y avait trois raisons :
1) ses membres clés, tels que Panofsky, face à la critique,
2) l'étude du Moyen Age et sa montée en popularité au détriment de la Renaissance,
et 3) la tradition de recherche de la transformation magique.

Ce dernier phénomène s'est déroulé par étapes de 1980 à 1990. En particulier, des études publiée depuis 1997 ont radicalement changé la perception du Moyen Age et du début de la magie moderne et son rôle dans les sociétés de son temps. Par exemple, Richard Kieckhefer publie « Forbidden Rites » (1997) et une collection d'œuvres de magie Spirits (1998). Il propose que le centre de gravité de ses recherches soit la magie cérémonielle et rituelique. Sont alors identifiée l'orientation et des lignes directrices de la recherche qui ont depuis dominé la recherche européenne sur la magie médiévale. Les tendances actuelles sont principalement ciblées sur la magie pratique, le rôle socio-culturel de la magie et la tradition magique universitaire médiévale.

Ce terme - venant de la magie - se réfère à l'Europe médiévale et moderne, contournant l'échelle du texte, principalement dans les guides de langue latine de magie, qui avaient des liens naturels à l'époque avec les systèmes scientifiques et théologiques. La tradition d'écriture vivante et significative d'une érudition de la magie est considérée comme étant située à environ la période comprise entre les années 1100 et 1600. En d'autres termes, elle est née et morte avec les doctrines aristotéliciennes et ptoléméeliciennes et leurs idées théologiques, qui ont reçu un extrait de l'intellectualisme européen du XIIe et XIIIe siècles et ont commencé à perdre de l'importance au XVIe et XVIIe siècles en raison de la tournure scientifique du monde.

Cet article traite de certains aspects de la magie visuelle savante et regarde l'impact de la tradition de recherche de concepts d'innovation de l'art et des relations magiques. On peut estimer que ce point de vue est nécessaire pour plusieurs raisons. La magie et les traditions ésotériques des années 1400-1500 art ont été « warburgisés » aux intérêts principaux de l'école, mais le travail n'a pas trouvé successeurs depuis les années 1980. Les recherches de Warburg et ses partisans ont porté sur la branche magique, qui est maintenant appelée principalement magie talismanique. La nouvelle tradition de recherche sur la magie est à nouveau concentrée sur la soi-disant magie rituelle, où le rôle des images est plus petite. Deuxièmement, la recherche actuelle s'est orientée vers les textes magiques et la recherche tout à fait traditionnelle du Moyen Age, où l'intérêt visuel est très faible.

Cette approche conteste également les recherches sur la magie talismanique médiévale qui n'ont pas publié des études systématiques, ce qui rend difficile la comparaison avec d'autres formes de culture visuelle beaucoup plus documentées. Deuxièmement, nous en sommes à nous concentrer sur un sujet d'enquête où on a affaire à un vaste matériau pour lequel la cartographie, la documentation et l'explication historique sont encore en suspens. Une nouvelle étude a cependant déjà mis en évidence l'abondance de la culture visuelle en termes d'intérêt, ce qui est présenté dans cet article. En outre, le but est de mettre en valeur les possibilités que la recherche magique savante pourrait ouvrir pour les historiens d'art.
 

Origine et développement de la magie chez les érudits

Une copie d'un manuscrit du XIIème siècle, qui a été détruite par la suite, est une miniature allégorique dans laquelle des personnalités des arts libres siègent dans un cercle autour de la philosophie. L'image est satirique : les magiciens étaient des enthousiastes qui s'inspirent d'une source douteuse et ne sont pas valables dans les chapitres des sujets importants que traite la philosophie. Cependant, dès le siècle suivant, la personnification magique a été placée à côté de la philosophie dans le cadre de l'ensemble des arts libres dans la décoration sculpturale de la cathédrale de Chartres. Des exemples similaires de changement dans le statut de la magie peuvent être trouvés ailleurs. Dans les illustrations de Gratianus Decretum, faites vers 1300, l'évêque et le prêtre s'intéressent à l'hydromantique, une science de l'antiquité.

Les images reflètent le changement d'attitude des XIème et XIIIème siècles. Même en 1100, la magie était plus suspecte et diabolique dans la plupart des positions. Des écrivains chrétiens importants comme Augustinus et Isidore Sevillana l'avaient condamnée comme une véritable activité antireligieuse utilisant des démons. Les développements du XXe siècle ont résolument influencé l'évolution de l'intellectualisme européen. La traduction des mathématiciens arabes, de la géométrie, de l'astronomie, de l'astrologie et des classiques de l'alchimie et leurs commentaires de l'arabe au latin dans les années 1100 et au début des années 1200 ont profondément influencé la pensée européenne. En plus de la nouvelle connaissance écrite de l'Europe, une tradition magique basée sur le latin est née, dont les racines théoriques étaient dans la pensée philosophique et théologique naturelle du Moyen Age. Parfois, les termes philosophus et Magus étaient associés les uns aux autres : le philosophe et le magicien ont tous deux découvert les secrets de la nature. Par exemple, dans les sculptures de Chartres, on trouve la figure d'un philosophe tenant une pierre qui fait référence à la connaissance des secrets naturels. La magie, à son tour, couvre le papier et se tient sur le dragon à la surface des pouvoirs démoniaques de l'univers à travers l'utilisation de symboles.

Selon une panacée de chercheurs, la tradition littéraire et les sous-types du magicien savant sont nés et se sont stabilisés aux XIe et XIIIe siècles et ont influencé la discussion scientifique jusqu'aux années 1500 et 1600. La magie savante est divisée en quatre genres d'écrits :

1) Le naturalisme était basé sur deux hypothèses : les éléments naturels (pierres, minéraux, plantes, animaux) auraient des propriétés secrètes ou occultes, et les corps célestes affectent les événements terrestres. Les hypothèses étaient basées sur des classiques de la science ancienne tels que l’œuvre de Pline, les herbes, les guides d'animaux et des pierres, les études médicales et les manuels d'astronomie de base.

2) La talismanie était basée sur les mêmes hypothèses de base mais avec l'utilisation de l'image comme action principale et les symboles. La connexion astrologique jouait un rôle important et le but ultime était d'acquérir les effets bénéfiques des corps célestes à travers l'image et les rituels. Les œuvres à la fois naturelles et imagées se sont développées dans les mêmes manuscrits avec des travaux de sciences naturelles et sont apparues comme des sciences naturelles.

3) L'image rituelle utilisait largement les éléments liturgiques et les sacrements du christianisme, cherchant à apparaître comme faisant partie de la religion juste. L'objectif était de faire appel aux esprits spirituels et de recevoir leurs services par le biais de rituels religieux. L'influence de l'ésotérisme juif sur l'image rituelle était significative.

4) La divination, ou prédiction ou encore clairvoyance, était partiellement superposée dans les trois dernières catégories. Des exercices indépendants ont été créés, par exemple, à partir de la chromatation, utilisée pour la prédiction. Plus souvent que la prédiction on recherchait l'acquisition d'informations secrètes, telles que la révélation du nom d'un voleur ou l'emplacement d'un trésor.

Parfois, l'alchimie est aussi appelée la sphère de la magie. Cependant, il s'est avéré qu'il s'est formé une tradition indépendante de la magie, et elle n'est généralement pas traitée avec la même doctrine que la magie. De même, l'astrologie ordinaire n'est pas considérée comme faisant partie de la magie : elle ressemble plus à une « aptitude », dont les doctrines ont été utilisées, en particulier dans la magie naturelle et dans les mathématiques de l'image. Les liens entre l'astrologie traditionnelle et les arts visuels sont également si étendus et multidimensionnels qu'ils devraient être traités dans leur propre contexte.

Le naturalisme était considéré comme généralement accepté au Moyen Âge, mais contradictoire avec les talismans et la magie rituelle. Cependant, la recherche contemporaine a souligné la distribution relativement étendue de toutes les catégories de mages savants. Selon la méthode de calcul, on connaît d'une centaine à quelques centaines de textes séparés, les plus répandus étant presque aussi communs que les travaux classiques des sciences académiques. Les textes ont traversé des monastères et des universités, et le plus grand groupe de lecteurs était formé par les étudiants et le clergé. Les preuves suggèrent que ces groupes ont également été les groupes qui ont le plus souvent utilisé et pratiqué la magie.

Contrairement aux stéréotypes de la culture populaire, au Moyen Age, aucune persécution régulière des livres magiques et traitant de la sorcellerie n'était pratiquée. Les persécutions ont commencée seulement dans les années 1430, et elles ont été dirigées vers une population non éduquée en dehors des centres culturels. Bien que l'élite de l'Église et la discipline aient condamné la plupart des formes de magie dans leurs déclarations officielles, les textes et les pratiques magiques étaient pratiquement acceptés tant qu'ils ne constituaient pas une menace pour les structures de pouvoir de la communauté. La présente étude a toutefois indiqué que la magie était un phénomène largement accepté (ou toléré) qui passait assez uniformément entre tous les peuples.

Le rôle des images dans la magie

La magie savante était basée sur les mêmes hypothèses de base que les axiomes naturels et religieux. Ces idées combinées des secrets de l'univers, c'est-à-dire des forces occultes et de la sympathie universelle. Les êtres de la nature avaient un lien les uns avec les autres et les corps célestes sous lesquels naissent les "chaînes" : par exemple, chaque planète possède son propre minéral, métal, animal et plante, à côté de ses étiquettes de nom. Les fluides corporels humains et les tempéraments étaient associés au même système de correspondance.

Le magie était basée sur des équivalents supposés; en utilisant la pierre vénitienne ou le métal sous l'Empire vénitien cela avait des effets qui étaient en conformité avec la nature de la planète associée. De plus, un objet magique avait souvent un sentiment de connexion avec le sujet de la magie ou l'origine d'un pouvoir impressionnant. La figure humaine pourrait être influencée par une certaine personne, et l'immersion du modèle du navire était supposée être capable de couler le bon navire. La similitude emblématique était également acceptée dans certaines applications, même dans la magie savante : par exemple, on pensait qu'un talisman représentant un scorpion gagnait de la force à partir du motif des étoiles de la constellation du scorpion.

Dans le domaine des sciences naturelles, les critères théoriques ont été appliqués au fonctionnement des images. En relation avec l'idée de magie naturelle développée sur la base de la littérature hellénistique-arabe, des images naturelles ou astronomiques ont été discutées. On pensait que celles-ci travaillaient uniquement sur leurs caractéristiques matérielles et formelles, en utilisant les canaux d'action naturels de l'univers. Cependant, dans la plupart des manuels de talismanie, un élément spirituel était présent. Selon l'idée de base, les images et les signes étaient le langage codé que les niveaux supérieurs de l'univers - les esprits, les anges, les démons, les divinités et les saints - comprenaient et dont ils se servaient pour correspondre avec nous et faire passer leurs messages.

En plus des images représentant le sujet, les usages magiques de la personnification et les caractères symboliques des corps célestes ont été utilisés. En pratique, les types d'images étaient souvent combinés les uns avec les autres et leur fonctionnement était confirmé par d'autres opérations. Les symboles ont été combinés avec les caractéristiques des corps célestes ou une sculpture miniature ou une dalle bidimensionnelle représentant les personnages du zodiaque. L'image était souvent gravée de mots, de formes de texte et de noms. Le talisman devait être confectionné dans un moment astrologique favorable, et pendant son rituel de sanctification, de l'encens, des formulations de textes (incantations), des chansons et des animaux pouvaient être utilisés. La fonction était pratique : le but des talismans était de communiquer avec un niveau de l'univers où s'applique une force ou avec un être supérieur, espérant ainsi obtenir la bonne chance, la prospérité, la santé, la protection ou d'autres faveurs, et parfois aussi détruire les ennemis et les problèmes.

Tous les groupes de la magie savante utilisaient des images, mais les différences dans les types d'images dans les groupes étaient pondérées. La figuration rituelle a favorisé les symboles et les diagrammes, les images astrologiques, en particulier les personnifications, soulignées dans la magie naturelle et les galeries d'images. Cornelius Agrippa a rapporté au début des années 1500 que les images magiques sont classées en quatre catégories : les dessins classiques, qui fonctionnent par rapport à une base analogique, et les trois autres en rapport avec le domaine astrologique et les constellations :
personnification des corps célestes,
marques symboliques.

Le trio astro est basé sur les écrits du néoplatonicien florentin Marsile Ficin en 1489 : De vita libri tres, qui présente trois divisions, ce qui reflète les pratiques d'illustration de la tradition médiévale. Agrippa, qui connaissait le catalogue magique médiéval comme sa poche, a considérablement élargi les catégories d'images astrologiques par rapport à Ficin.

Le premier groupe comprend des variantes emblématiques des personnages du zodiaque et d'autres constellations bien connues, ainsi que des versions stylisées du rappel iconique de l'icône des étoiles. Les manuscrits décrivaient souvent le chevauchement des étoiles ainsi que leurs contours fictifs qui formaient le caractère humain ou animal. La pratique a ses racines dans l'antiquité et il était assez fréquent dans l'art de la Renaissance : par exemple, Costa, Lorenzo, Palazzo ducalessa Giuliano Pesellon qui peint les plafonds de Florence, San Lorenzo décrivent les constellations et réalisent des figures en combinant les constellations qui se chevauchent.



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Cet article a été mis à jour pour la dernière fois le 19 Février 2019. Il est à jour.