La magie vaudou

En 1685, le roi Louis XIV décrète le Code Noir. Des dispositions de ce code limitent la capacité des Africains réduits en esclavage à Saint-Domingue pour pratiquer les religions africaines. Le Code Noir interdisait explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines. Le Code Noir contraignait tous les propriétaires d'esclaves à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours après leur arrivée à Saint-Domingue. En conséquence, la pratique religieuse africaine à Saint-Domingue s'est développée en cachette, hors du contrôle des autorités coloniales. Le panthéon diversifié des esprits africains qui avaient déjà été incorporées dans la pratique religieuse à Saint-Domingue a été recouvert avec des images, des pratiques et des rituels empruntés au catholicisme afin de dissimuler l'africanité de la religion. Les vodouisants empruntent également les autels et les bougies à la religion catholique dans le même but : pour faire croire qu'ils pratiquent le catholicisme.

Les praticiens sont appelés vodouisants, ils sont les « serviteurs des esprits » (en créole haïtien : sèvitè).

Les vodouisants croient en un lointain et inconnaissable Créateur Suprême, Bondye (dérivé du terme français Bon Dieu), appelé aussi « Mavu ». Selon les vodouisants, Bondye n'intervient pas dans les affaires humaines, et donc ils dirigent leur culte vers des esprits serviteurs de Bondye, les loa (ou « miste »). Chaque loa est responsable d'un aspect particulier de la vie, avec les personnalités dynamiques et changeantes de chaque loa reflétant les nombreuses possibilités inhérentes aux aspects de la vie qu'ils président. Dans la vie quotidienne, les vodouisants cultivent des relations personnelles avec les loa à travers la présentation d'offrandes, la création d'autels personnels et d'objets de dévotion et la participation à des cérémonies élaborées où l'on retrouve de la musique et des danses. Ces cérémonies peuvent aller jusqu'à la transe et la possession pour entrer en contact directement avec les esprits.


D'une façon générale, le culte vaudou s’adresse aux forces de la nature et aux animaux (familiers ou monstrueux). Dans le vaudou il existe des êtres plus puissants qui sont considérés comme les gardiens de lieux particuliers, tels que les montagnes, les cours d'eau, les sources et les villages. On les appelle des simbi. Ces êtres sont parfois considérés comme les âmes des défunts, les âmes des premiers hommes, ou encore comme des êtres éternels. Enfin, il y a ceux qui utilisent des charmes. Le principe de fonctionnement est proche de la magie.

La magie vaudou est très complexe et possède plusieurs variantes en termes de pratiques et de rituels. On peut citer le « calendrier vaudou », l'utilisation de sang ou de cœurs de poulets, l'utilisation de bougies, et bien entendu la célèbre poupée vaudou.

Les pratiquants ont recours à l'Asson Vaudou (hochet) et aux clochettes rituelles.

Il existe deux sortes principales de vaudou :
 Rada. C'est un esprit de famille vaudou et le vaudou de loa relativement paisibles et joyeux.
 Petro. (Dans certaines régions appelées Congo.) Il s'agit d'un vaudou de magie noire et du vaudou de colère, avec des loa méchants. Des choses dangereuses se produisent dans Petro, y compris des malédictions de mort, la fabrication de zombis et des orgies sexuelles sauvages.

Selon pratiquement toutes les estimations savantes que l'on peut trouver, Rada représente environ 95% du vaudou, sinon plus. Ainsi les contes spectaculaires de magie noire, bien que très réels, sont extrêmement limités. Petro n'est pas le vaudou typique, mais il existe.

La magie vaudou regroupe dans un seul ensemble les Magies Blanches, les Magies Noires et la magie rouge. Un sorcier vaudou est souvent représenté avec une partie du visage blanc et l'autre partie noire car il n'est ni un sorcier de magie noire, ni un magicien blanc : il est les deux à la fois.

Plus qu'une religion, le vaudou est plutôt une expérience qui lie le corps et l'âme ensemble. Le concept de liage qui existe dans la culture religieuse haïtienne est dérivé de la tradition congolaise de kanga où existe une pratique consistant à lier son âme à quelque chose de tangible. Ce « liage de l'âme » est évident dans de nombreuses pratiques du vaudou haïtien qui sont encore exercées aujourd'hui.

Les vodouisants orientent leurs prières à des saints, ce sont les esprits appelés loa ou miste. Le mot miste a pour origine le mot français « mystère ». Les loa les plus remarquables sont Papa Legba (gardien de la croisée des chemins), Erzulie Freda (l'esprit de l'amour), Simbi (l'esprit de la pluie et également l'esprit des magiciens), Kouzin Zaka (l'esprit de l'agriculture), et Le Marasa, les jumeaux divins considérés être les premiers enfants de Bondye.

Ces loa peuvent être divisés en 21 nations vaudou, qui comprennent le Petro, Rada, Congo, et Nago. Chacun des loa est associé à un saint catholique en particulier. Par exemple, Legba (« le Maître des Portes ») est assimilé à Saint Pierre qui détient les clefs du paradis et de l’enfer, et Damballa (le dieu-serpent) est associé à St. Patrick car celui-ci avait un pouvoir sur les serpents.

Les loa se divisent également en groupes familiaux qui partagent un nom de famille, comme Ogou, Ezili, Azaka ou Ghede. Par exemple, "Ezili" est une famille, Ezili Danto et Ezili Freda sont deux esprits individuels dans cette famille. Chaque famille est associée à un aspect spécifique, par exemple les membres de la famille Ogou sont des soldats, la famille Ezili gouverne les sphères féminines de la vie, le membres de la famille Azaka régissent l'agriculture, ceux de la famille Ghede régissent la sphère de la mort et de la fertilité. C'est surprenant d'ailleurs de voir comment la naissance est associée à la mort.

Les Houngans sont des prêtres vaudou hommes. On les appelle parfois « uga ».

Les Mambos sont des prêtresses femmes.

Ce sont en général des personnes qui ont été choisies par les ancêtres morts et ont reçu la bénédiction des divinités alors qu'il ou elle étaient possédé(e)s. Leur vocation est de faire le bien en aidant et en protégeant les autres des sorts, mais ils utilisent parfois leur pouvoir surnaturel pour blesser ou tuer des gens. Ils effectuent également des cérémonies qui se déroulent habituellement dans un temple vaudou, les « Amba Peristil ».

Mais ce n'est pas une exigence d'être initié pour servir les esprits. Les non-initiés s'appellent les « bossale ». Il existe un clergé vaudou haïtien dont la responsabilité est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble. Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Parfois, ils sont « appelés » à servir dans un processus appelé « être réclamés » et auquel ils peuvent résister. Les houngans et les mambos sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et se consacrent à leurs propres mystères personnels au quotidien.

Le asson (calebasses hochet) est le symbole de celui qui a acquis le statut de houngan ou de mambo. La calebasse est tirée d'un arbre qui est associé à Danbhalah-Wédo. Un houngan ou une mambo tient traditionnellement le asson dans sa main le long d'une clochette. A l'intérieur de l'asson se trouvent des pierres et des vertèbres de serpent qui donnent au asson une sonorité particulière. Le asson est recouvert d'une nappe de billes de porcelaine.

Un « boko » est un sorcier ou magicien qui lance des sorts sur demande. Ce ne sont pas nécessairement des prêtres initiés. Ils peuvent être des pratiquants de la magie noire et bien souvent ils ne sont même pas acceptés par le mambo ou le houngan. Le « Boko » est le terme haïtien pour désigner un prêtre vadou travaillant à la fois avec la lumière et avec les arts sombres de la magie. Les boko utilisent souvent des « baka » qui sont des esprits malveillants contenus dans divers animaux (lézards, poulets blancs ou noirs, ...). Les sorciers « boko » prétendent pouvoir tirer de leur tombe les morts pour en faire des esclaves.

Les pratiquants du vaudou vénèrent la mort et croient qu'il s'agit d'une transition d'une vie à une autre, ou vers l'au-delà. Dans certaines familles vaudou, on croit que l'esprit d'une personne quitte le corps, mais qu'il est pris au piège dans l'eau, sur les montagnes, dans les grottes, ou n'importe où ailleurs et qu'une voix peut l'appeler et entendre son écho pendant une durée d'un an et un jour. Après cette période, une fête est célébrée pour commémorer le défunt et pour qu'il soit libéré dans le monde pour « revivre ». La commémoration de « un an et un jour » est perçue par les familles qui croient en elle et la pratiquent comme une énorme obligation, un devoir d'honneur, en partie parce qu'elle assure une continuité transcendantale de la civilisation haïtienne et qu'elle les lie à leurs ancêtres pour des générations.

L’un des aspects les plus fascinants du vaudou est l’existence des zombies.

Il semble qu’il existe trois sortes de zombies :
Le zombie astral : élément de l’âme qui peut être transmuté selon la volonté de celui qui la possède
Le zombie cadavre : un mort-vivant que l’on peut faire travailler comme esclave
Le zombie savane : ancien zombi de chair qui est revenu à l’état de vivant