Les druides

Druide
Les prêtres et les prêtresses druides étaient des visionnaires, des voyants, des guérisseurs et les astronomes les plus érudits et respectés de leur temps. C'étaient des hommes de la nature ou, en d'autres termes, des hommes de science (scientifiques), car toute la science se réalisait à travers l'étude de la nature. Le mot « druide » signifie d’ailleurs « connaissant le chêne ». Les druides étaient des chefs spirituels qui avaient beaucoup de pouvoirs ; ils étaient en quelque sorte ce que nous appelons maintenant des mages, et dans mage il y a « magie ». Les prêtres druides communiaient avec l'homme vert, qui était souvent décrit comme Tammuz ou Cernunnos (le dieu cornu), et recevaient à travers lui des visions prophétiques, un peu comme les oracles de la Grèce Antique.
 

Le dernier Dissard

« À Ambert, il y avait un vieil homme qui avait de très longs cheveux roulés en chignon et une magnifique barbe. Un après-midi, je le suivis, curieux de savoir où il allait, et le vis entrer chez lui, laissant ouverte la porte qui menait à une petite cuisine très sombre. Je suis allé plus près et je pouvais le voir assis sur un tabouret avec le sourire espiègle sur son visage, comme s'il m'attendait. Il m'a fait signe de venir plus près. Je suis allé à l'intérieur de la maison et me suis approché de lui. Il a posé sa main sur ma tête et j'ai ressenti une sensation étrange. En même temps il leva les yeux en l'air et prononça des mots que je ne comprenais pas.

En été 1974, en lisant un livre que ma mère m'avait prêté sur les mystères de l'Auvergne, j'ai appris que le père Dissard, le vieil homme en question, était le dernier Dissard – c'est-à-dire le dernier pape vivant des Druides – et qu'il était mort depuis plusieurs années. »


On peut lire cette histoire dans le premier livre de Raël mais à l’époque où ceci a été écrit elle n’avait rien de surprenant car c’était il y a plus de cinquante ans. Dans les endroits reculés de France on vénérait encore les anciens magiciens presque comme au temps des gaulois.

La classe sacerdotale

Les druides étaient la classe sacerdotale, d'une puissance immense dans les anciennes sociétés celtiques, qui existaient à travers une grande partie de l'Europe occidentale au nord des Alpes et en Grande-Bretagne et en Irlande jusqu'à ce qu'ils soient supplantés par l’Empire romain et plus tard par le christianisme.

Les pratiques druidiques faisaient partie de la culture de tous les peuples tribaux appelés Keltoi et Galatai par les Grecs et Celtae et Galli Romans, qui ont évolué en français moderne en celtique et gaulois. Les druides constituaient une force majeure au sein de l'empire celtique, toutes les affaires publiques et privées étant soumises à leur autorité.

Les druides étaient des polythéistes, mais ils vénéraient et ont étudié des éléments de la nature, tels que le soleil, la lune et les étoiles, en leur accordant de l’importance pour les présages et les saisons. Ils vénéraient également d'autres éléments naturels, tels que le chêne, certaines bosquets d'arbres, les sommets des collines, des ruisseaux, des lacs et même des plantes, en particulier le gui et le houx. Il y avait des écoles spéciales pour ceux qui voulaient devenir druides et, selon la Guerre des Gaules de Jules César, elles nécessitaient environ 20 années d'études au cours desquelles des niveaux de connaissance très difficiles étaient lentement dépassés.

Les druides fabriquaient leurs baguettes magiques à partir de bois de houx, travaillant leur magie sur les gens. Le feu était considéré comme un symbole de plusieurs divinités et était associé au soleil et à la purification. Les druides pratiquaient des sacrifices sur des autels érigés devant des temples en bois rectangulaires ou en fer à cheval bâtis dans les bosquets ou en pleine forêt, dans les forêts de chênes. Des offrandes étaient données aux dieux pour les apaiser.

Leur année calendaire était régie par les cycles lunaires, solaires, végétatifs et d'élevage. Ils utilisaient un alphabet secret pour des usages particuliers (formules magiques entre autre).

Druidisme et franc-maçonnerie

La franc-maçonnerie et ses coutumes, cérémonies, hiéroglyphes et chronologie sont dérivés et sont les restes de la religion des anciens druides, qui, comme les mages de Perse et les prêtres d'Héliopolis en Égypte, étaient des prêtres du soleil. Ils ont rendu hommage à ce grand luminaire, en tant que grand agent visible d'une grande première cause invisible qu'ils appelaient Temps sans limites.

La religion chrétienne et la maçonnerie ont une même origine commune : toutes deux dérivent du culte du soleil. La différence entre leur origine est que la religion chrétienne est une parodie du culte du soleil, dans laquelle ils mettent un homme qu'ils appellent Christ, à la place du soleil, et lui vouant la même adoration qui était vouée à l'origine au soleil.

En maçonnerie, beaucoup de cérémonies des druides sont conservées dans leur état d'origine, du moins sans aucune parodie. Avec eux, le soleil est toujours le soleil ; et son image, sous la forme du soleil, est le grand ornement emblématique des loges maçonniques et des robes maçonniques. C'est la figure centrale sur leurs tabliers, et ils la portent aussi en pendentif sur la poitrine dans leurs loges, et dans leurs processions. Il est toujours représenté avec la figure d'un homme, parfois avec la tête du soleil, parfois avec celle du Christ.

Les origines du druidisme

A quelle époque de l'antiquité, ou dans quelle nation, cette religion s'est-elle d'abord établie ? La réponse s’est perdue dans le labyrinthe du temps non enregistré. Elle est généralement attribuée aux anciens Egyptiens, aux Babyloniens et aux Chaldéens, et réduit ensuite à un système régulé par le progrès apparent du soleil à travers les douze signes du Zodiaque par Zoroast le législateur de la Perse, de qui Pythagore l'a ramené en Grèce.

 
Une page très complète sur les Druides dans l'ancienne société celtique.

Le culte du Soleil s'étend ensuite sur une partie considérable de l'Asie et de l'Afrique, de là à la Grèce et à Rome, à travers toute l'ancienne Gaule, et à la Grande-Bretagne et à l'Irlande.

La couleur verte portée par les druides

Le vert représente le thème alchimique de la transformation, se rapprochant ainsi de l'un des messages majeurs que les constructeurs de la Chapelle Rosslyn ont pu laisser à la postérité. La couleur verte apparaît avec une fréquence remarquable impliquant le symbolisme du Graal. Les robes de Guenièvre sont décrites dans les légendes arthuriennes d'être une couleur vert émeraude ou malachite. Les tablettes d'émeraude d'Hermès étaient bien évidemment vertes, et c’est également une des couleurs principales de la féérie celtique.

On sait que les druides néophytes portaient des robes vertes, et les femmes décrites comme des fées dans les ballades médiévales sont souvent décrites comme portant du vert. Une épée d'émeraude apparaît même comme l'épée utilisée pour décapiter Jean-Baptiste dans certaines histoires du Graal, dans d'autres, c'est l'objet demandé par Sir Gauvain le Chevalier Vert. Dans la tradition islamique, El Ehidr, l’Homme Vert, porte une robe d’un vert scintillant. Il est censé être le gardien de la source des eaux de l'immortalité.

Même dans le Magicien d'Oz, nous avons la Cité d'Émeraude, la maison du sorcier. Il n'est donc peut-être pas surprenant que, comme les légendes du Graal elles-mêmes, la couleur verte devint suspecte à l'Église car associée aux morts, aux sorcières et aux fées. La chrétienté répandit alors la superstition familière comme quoi le vert était malchanceux. C'était le contraire de la façon dont la couleur verte était vue dans les temps anciens, car alors, l'image de l'Homme Vert symbolisait un portail vers l'Autre Monde dans un sens symbolique, un lien entre l'humanité et la nature.

Un archétype de Pan

Certains suggèrent que l'homme vert soit, selon la psychanalyse de Jung, un archétype de Pan, revenant de notre passé primitif comme une survie celtique dans la psyché. Dans le livre Cosmic Trigger 1, Robert Anton Wilson raconte ses propres expériences de vision d’un homme avec une peau verte vertigineuse et des oreilles pointues, dansant dans un champ de maïs. Il raconte ensuite qu'il a lu les enseignements de Don Juan de Castaneda cinq ans après son expérience, réalisant à son tour que la description de Castaneda était conforme avec la personne qu'il avait vue. Castaneda a appelé cela Mescalito. Il suggère que Mescalito pourrait simplement être un archétype de l'inconscient collectif, le plaçant dans le même groupe archétypal que le lutin irlandais ou les petits martiens.

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