Les Basilidiens

Les basilidiens sont les disciples de Basilidès, personnage natif de Syrie ou d'Alexandrie et sans doute éveillé au gnosticisme. Son enseignement secret ne se communiquait à ses adeptes qu’après une longue initiation.

Il serait l’auteur d’un livre disparu « Prophétie de Cham et de Barchir  » et de L'Évangile selon Basilides.

Selon sa doctrine ésotérique, le père inconnu s’était manifesté dans 52 attributs de 7 éons chacun, ce qui a porté à croire que sa hiérarchie était fondée sur la division de l’année de 52 semaines de 7 jours, soit 364 éons. Éteinte au Ve siècle, la secte des basilidiens considérait le démon Abrasax comme leur dieu suprême.

Abrasax ou Abraxas, est un démon apparaissant sous la forme d’une chimère à tête de coq, pied de dragon, et ayant un fouet à la main. Son nom proviendrait des sept premières lettres du nom de Dieu en hébreux, et fait référence aux sept planètes, sept archanges, sept jours de la semaine etc.… En appliquant le système de numérotation grec à chaque lettre et en additionnant on obtient la totalité du cycle annuel de 365 jours. C'est presque de la numérologie.

Abraxas correspondrait aussi au nombre mystique caché de Mithra.

Basilidès était le plus ancien des gnostiques Alexandrins ; il était originaire d'Alexandrie et s'épanouit sous les empereurs Adrien et Antoninus Pius, environ dans les années 120-140. L'affirmation de Saint Épiphane selon laquelle il était un disciple de Ménandre à Antioche et qu'il fut seulement plus tard déplacé à Alexandrie est peu probable face à la déclaration d'Eusebius et Theodoret affirmant tous deux qu'il était un Alexandrin par naissance. De sa vie, nous ne savons rien sauf qu'il a eu un fils appelé Isidore, qui a suivi ses traces. La remarque dans Les Actes d'Archélaos  (LV) comme quoi Basilides était « un prédicateur parmi les Perses » est presque certainement le résultat d'une certaine confusion. Basilides a inventé des prophètes pour lui-même, nommés Barcabbas et Barcoph, et a prétendu avoir reçu des instructions verbales de Saint Matthias l'apôtre et être un disciple de Glaucias, un disciple de Saint Pierre.

Comme pratiquement rien de l'écriture de Basilides n'existe encore et comme nous n'avons pas de gnostique contemporain comme témoin, nous devons rassembler l'enseignement de ce patriarche du gnosticisme à partir des premières sources suivantes :
a) Saint Irénée, « Contra Haereses  », I, XXIV, écrit environ en 170
b) Clément d'Alexandrie, Stromata  I.21 , II.6, 8, 20 , IV.11, 12, 25 , V.1, etc. , écrit entre 208-210, et l' « Extrait de Theodoto  » peut-être de la même main
c) Hippolyte de Rome, « Philosophumena  », VII, écrit environ en 225
d) Pseudo-Tertullien, « contre les Hérésies  », petit traité habituellement attaché au « De Praescriptionibus  » de Tertullien, mais écrit en réalité par une autre main, peut-être de Victorinus de Pettau, écrite vers l'an 240 et basée sur un « Compendium  » d'Hippolyte non existant de nos jours
e) Des sources artistiques des restes du gnosticisme tels que les gemmes d'Abrasax, et des restes littéraires comme le Pistis Sophia, dont la dernière partie remonte probablement à la fin du deuxième siècle et, bien que pas strictement sur les Basilidiens, illustre le gnosticisme Alexandrin. Des sources ultérieures sont Épiphane « Adv. Haer.  », Xxiv, et Theodoret « Haer. Fab . Comp.  », I, iv. Malheureusement, les descriptions du système de Basilides données par nos informateurs principaux, Saint Irénée et Hippolyte, sont tellement divergentes qu’elles semblent pour beaucoup tout à fait inconciliables. Selon Irénée, Basilides était apparemment un dualiste et un émanationniste et selon Hippolyte un panthéiste évolutionniste.

Irénée de Lyon

Hippolyte expose la doctrine de Basilides comme suit :

Il y avait un temps quand rien n'existait, ni matière ni forme, ni accident, ni le simple ni le composé, ni l'inconnaissable ni l'invisible, ni homme ou ange ni Dieu ni aucune de ces choses, qui sont appelées par des noms ou perçues par l'esprit ou les sens. Le non-être Dieu (ouk sur theos) qu'Aristote appelle Pensée des pensées (noesis tes noeseos), sans pour autant la conscience, sans perception, sans but, sans destin, sans passion, sans désir, avait la volonté à créer le monde. Je dis « avait la volonté » seulement par la parole, parce qu'en réalité il n'avait ni volonté, ni idées ni perceptions ; et par le mot « monde », je ne veux pas dire le monde réel, qui est le résultat de l'extension et de la division, mais plutôt de « La graine du monde ». La graine du monde contenait en elle-même, en tant que graine de moutarde, toutes les choses qui ont finalement évolué, telles que les racines, les branches, les feuilles émergent du germe de la plante.

Étrange de dire que cette graine du monde ou Toutes graines (Panspermie) est toujours décrit comme « non-être ». C'est une phrase de Basilides :

Dieu est le non-être, même lui qui a créé le monde avec ce qui ne l'était pas ; le non-être a fait le non-être.  

Basilides a rejeté distinctement à la fois l'émanation et l'éternité de la matière. « Quel besoin y a-t-il », a-t-il dit, « d'émanation ou pourquoi accepter Hyle [ Matière ] ; comme si Dieu avait créé le monde comme l'araignée tourne son fil ou comme les hommes mortels travaillent le métal ou le bois. Dieu a parlé et c'était ; ce Moïse s'exprime ainsi : « Que la lumière soit et qu'il y ait de la lumière ». Cette phrase sonne chrétien, mais il ne faut pas oublier que pour Basilides Dieu était la négation absolue. Il ne trouve pas assez de mots pour faire ressortir la non-existence totale de Dieu ; Dieu n'est même pas « innommable » (arreton), il n'est tout simplement pas. D'où la désignation populaire d'Oukontiani  pour les personnes qui ont toujours parlé d'Oukon, de non-être. La difficulté des mensonges réside en plaçant la transition actuelle du non-être à l'être. Cela était probablement censé consister en Sperma ou « La graine », qui à un certain égard était le non-être, et à l'autre, toute la multiplicité des graines du monde. La Panspermie contenait une triple filiation, Hyiotes  : composée d’éléments raffinés, de Leptomères , une seconde d’éléments grossiers, de Pachymères , et une troisième nécessitant une purification, Apokatharseos deomenon.

Ces trois filiations finissent par atteindre le non-être Dieu, mais chacun l'atteint d'une manière différente. La première filiation se leva aussitôt et s'envola avec la rapidité de la pensée au non-être Dieu. La seconde, restant encore dans le Panspermie, souhaitait imiter la première filiation et monter vers le haut ; mais, étant trop grossier et lourd, cela a échoué. La seconde filiation prend alors sur elle des ailes, qui sont le fantôme sacré, et avec cette aide atteint presque le non-être Dieu. Mais quand il s’est approché, le fantôme sacré, de différente substance de la deuxième filiation, ne peut pas aller plus loin, mais mène la deuxième filiation près de la première filiation et la laisse. Cependant, il ne rentre pas vide mais, comme un vase plein de baume, il garde la douce odeur de la Filiation ; et il devient « l'esprit frontière » (Methorion Pneuma), entre le supermundane et le mundane où la troisième filiation est encore contenue dans la Panspermie.

Ensuite, le Grand Archonte (Seigneur) est sorti de la Panspermie ; il a accéléré jusqu'à ce qu'il atteigne le firmament, et pensant qu'il n'y avait rien au-dessus et au-delà, et n'ayant pas connaissance de la troisième filiation, encore contenue dans la Panspermie, il se croyait Seigneur et Maître de toutes choses. Il créé, ressemblant à lui-même, un Fils hors de l'amas de la Panspermie ; c'était le Christ et étant lui-même surpris par la beauté de son Fils, qui était plus grand que son père, il le fit asseoir à sa droite ; et avec lui il créé les cieux éthérés qui atteignent la lune. La sphère où le Grand Archonte règne, c'est-à-dire les cieux les plus hauts, dont la limite inférieure est le plan dans lequel tourne la lune, s'appelle Ogdoade.

Le même processus est répété et nous avons un deuxième Archonte et son Fils et la sphère où ils règnent est l'Hebdomade, sous l'Ogdoade. Enfin, la troisième filiation doit être élevée au non-être Dieu. Ceci prend forme sous le nom de Gospel. De Adam  à Moïse  l'archonte de l'Ogdoade avait régné (Romains 5:14) ; dans Moïse  et Les prophètes  l'archonte de l'Hebdomade avait régné, le Dieu des Juifs. Maintenant, dans la troisième période, le Gospel doit régner. Ce Gospel s'est d'abord fait connaitre de la première filiation à travers le fantôme sacré du Fils de l'archonte de l'ogdoade ; le Fils a parlé à son père, qui était stupéfait et tremblait, et a reconnu sa fierté de se considérer lui-même comme la divinité suprême. Le fils de l'archonte de l'Ogdoade parla au fils de l'archonte de l'hebdomade, et il parla encore à son père. Ainsi, les deux sphères, y compris les 365 cieux et leur chef Archonte, Abrasax, connaissent la vérité. Cette connaissance n'est pas transmise à travers l'Hebdomade à Jésus, le Fils de Marie, qui à travers sa vie et sa mort a racheté la troisième filiation, c’est-à-dire que ce qui est matériel doit retourner au Chaos, ce qui est psychique à l'Hebdomade, ce qui est spirituel au Non-Être Dieu. Lorsque la troisième filiation est ainsi rachetée, le Dieu suprême déverse un bonheur Ignorance sur tout ce qui est et qui restera ainsi pour toujours. C'est ce qu'on appelle « le rétablissement de toutes choses ».

Le plus surprenant est que cette théorie de la panspermie est revenue au goût du jour sous l'impulsion des scientifiques modernes qui tentent d'expliquer l'apparition de la vie sur la terre.

Clément d'Alexandrie

Clément d’Alexandrie était un excellent penseur, donc il fallait bien qu'il pense. De Clément d’Alexandrie, nous avons un aperçu de l’aspect éthique du système. Nominalement, la foi était le début de la vie spirituelle ; ce n'était pas, cependant, une libre soumission de l'intellect, mais un simple cadeau Naturel de la compréhension (Gnose) accordée à l'âme avant son union avec le corps et que certains possédaient et d'autres non. « Mais si la foi n'est qu'une qualité Naturelle de certains esprits, quel besoin d'un Sauveur ? », demande Clément, et Basilides répondit que la foi est une force latente qui ne manifeste son énergie que par la venue du Sauveur, comme un rayon de lumière qui apparait quand on jette de la naphte sur le feu. Le péché n'est pas le résultat d'un abus de libre arbitre, mais simplement le résultat du principe du mal inné. Toute souffrance est une punition pour le péché ; même quand un enfant souffre, c'est la punition de son propre péché, c'est-à-dire le principe du mal latent à l'intérieur ; que ce principe intérieur n'a pas eu l'occasion de se manifester, est sans importance.

Les persécutions que les chrétiens subissaient avaient donc pour seul objet la punition de leur péché. Toute la nature humaine était ainsi viciée par le pécheur ; Basilides appellerait même le Christ un pécheur car Dieu seul était juste.

Vu sous un autre angle, le mal était une sorte d'excroissance de l'âme rationnelle, le résultat d'un trouble et d'une confusion originels. « Tout leur système », dit Clément , « est une confusion de la Panspermie avec la phylokrinesie (différence en nature) et le retour des choses ainsi confondues à leurs propres lieux ».

Saint Irénée et Saint Épiphane reprochent à Basilides l'immoralité de son système, et Saint Jérôme appelle Basilides maître et professeur de débaucheries. Il est cependant probable que Basilides était personnellement exempt de cette immoralité et que cette accusation n'était vraie ni du maître ni de certains de ses disciples.

Ce Basilidarisme, ensemble avec d'autres formes du gnosticisme, a finalement conduit à une grossière immoralité, cela ne fait aucun doute. Clément d’Alexandrie et Saint Épiphane nous ont conservé un passage des écrits du fils et successeur de Basilides, qui conseille la libre satisfaction des désirs sensuels afin que l'âme puisse trouver la paix dans la prière. Et il est remarquable que Justin le martyr dans ses premières excuses (xxvi), c’est-à-dire dès 150-155, suggère à l'Empereur romain que peut-être les gnostiques sont coupables de ces immoralités dont les chrétiens sont faussement accusés. Il est vrai que dans ce passage, il ne mentionne que Simon, Menandre et Marcion par leur nom ; mais le passage est de ton général, et ailleurs Valentin, Basilides et Saturninus suivent dans la liste.

Presque tous les écrits de Basilides ont péri, mais les noms de trois de ses œuvres et quelques fragments nous sont parvenus.
a) Un Évangile. Origène, dans son Homélie sur Luc, I, déclare que Basilides avait osé écrire un Évangile selon Basilides. Saint Jérôme et Saint Ambroise adoptent cet état d'Origène ; et Saint Jérôme, dans le Prologue de son Commentaire sur Saint Matthieu, parle à nouveau d'un « Evangelium Basilidis ». Selon toute vraisemblance, cet « évangile » a été compilé à partir des évangiles canoniques de l'Église, le texte étant réduit et modifié en fonction de ses principes gnostiques.
b) Un Commentaire des Évangiles  en vingt-quatre livres. (Clément d’Alexandrie l’appelle « Exegetica  » ; le Acta Archelai et Manetis, « Tractatus  ».) Des fragments de ce Commentaire sont repris chez Stromata, IV, 12-81, sqq .; Acta Cambre  ., lv; probablement aussi chez Origène (Commentaire sur Romains V, i).
c) Des Cantiques. Origène dans une note sur Job  21: 1 sqq., parle des « Odes  » de Basilides ; et le soi-disant fragment de Muratorien, contenant une liste de canonique et les livres non canoniques (170 environ) se terminent par les mots : « etiam novu psalmorum librum marcioni conscripserunt una cum Basilide assianum catafrycum constitutorem ». Cette phrase, malgré son obscurité, soutient la déclaration d’Origène. Pour une collection de fragments de Basilidien, voir Hilgenfeld, « Ketzergeschichte des Urchrist  » (Leipzig, 1884), 207, 213.

Le Evangelium Basilidis  ne serait pas un Évangile, le titre porte à confusion, mais un simple livre de prières. Il en existe une version plus récente en latin et quelques morceaux en grec.

Basilides n'a jamais formé une école mais certains de ses disciples ont modifié ou ajouté à la doctrine de leur chef. Isidore, son fils, est le seul à avoir élaboré le système de son père, en particulier sur le côté anthropologique. Il a écrit un travail sur « Psyche Prosphyes  », un autre appelé « Ethics  » par Clément et « Paraenetics  » par Épiphane ; et au moins deux livres de « Commentaires sur le Prophète Parchor  ».

Le basilidianisme a survécu jusqu'à la fin du quatrième siècle et selon Épiphane, il savait que des basilidiens vivaient dans le delta du Nil. Ils étaient cependant presque exclusivement limité à l’Égypte, bien que selon Sulpicius Severus ils semblent avoir trouvé une entrée en Espagne à travers un certain Marc de Memphis. Est-ce le même qui fonda la secte des Marcosiens ? Saint Jérôme déclare que les Priscillianistes ont été infectés par cette doctrine. Des coutumes des basilidiens, nous n'en savons pas plus que ce que Basilides a enjoint à ses disciples, comme Pythagoras, un silence de cinq ans ; qu'ils ont gardé l'anniversaire du baptême de Jésus comme un jour de fête et passaient la veille en lecture ; que leur maître leur a dit de ne scrupuleusement pas manger de choses offertes à des idoles ; qu'ils portaient des amulettes avec le mot Abrasax et une symbolique de figures gravées dessus et, entre autres, ont cru qu'ils possédaient la faculté de guérison.

Bien que Basilides est mentionné par tous les pères comme l'un des chefs du gnosticisme, le système de Valentinus semble avoir été beaucoup plus populaire et plus répandu, tout comme le marcionisme. Par conséquent, bien que la Littérature anti-gnostique soit abondante, elle est d'origine d'un seul travail patristique, qui avait pour but exprès la réfutation de Basilides, et ce travail n'existe plus. Eusebius (Histoire de l’Église  IV.7.6-8 ) dit :

Il nous est parvenu une réfutation très puissante de Basilides d'Agrippa Castor, l'un des écrivains les plus renommés de ce temps-là, témoigne de la terrible imposture de l'homme. 

À l'exception de quelques phrases données par Eusebius, nous ne savons rien de cet Agrippa et de son travail.

Parmi les sources : Catholic Encyclopedia
http://www.newadvent.org/cathen/02326a.htm
et Frédéric De Villard Aubaud, historien contemporain, qui a beaucoup étudié tous ces courants... Il a été jusqu'à lire ces ouvrages anciens... Et souvent il a été l'un des premiers à les traduire.