Le spiritualisme est une doctrine philosophique affirmant la supériorité de l'esprit sur la matière et même son antériorité. Les spiritualistes prétendent que les esprits sont plus avancés que les êtres humains et qu'il sont capables de fournir des connaissances utiles sur les questions morales et éthiques, ainsi que sur la nature de Dieu.
Il ne faut pas confondre le spiritualisme avec le spiritisme. Ce dernier est un ensemble de pratiques permettant de communiquer avec l'esprit des morts.
Le spiritualisme est beaucoup plus proche de la théurgie que du spiritisme. Il est parfois considéré comme une religion. Certains spiritualistes parleront d'un concept qu'ils désignent sous le nom de « guides spirituels ». Ce sont des esprits spécifiques ayant des orientations spirituelles particulières. En quelque sorte, ce sont des divinités. Les spirites connaissent aussi des guides spirituels. Ce sont des esprits souvent contactés qui leurs servent réellement de guide pendant leurs séances de spiritisme. Mais ils n'ont rien de sacré ou de divin contrairement aux guides spirituels du spiritualisme. Ils servent de porte d'entrée ou de « réceptionnistes ».
Il ne faut pas confondre le spiritualisme avec le spiritisme. Ce dernier est un ensemble de pratiques permettant de communiquer avec l'esprit des morts.
Le spiritualisme est beaucoup plus proche de la théurgie que du spiritisme. Il est parfois considéré comme une religion. Certains spiritualistes parleront d'un concept qu'ils désignent sous le nom de « guides spirituels ». Ce sont des esprits spécifiques ayant des orientations spirituelles particulières. En quelque sorte, ce sont des divinités. Les spirites connaissent aussi des guides spirituels. Ce sont des esprits souvent contactés qui leurs servent réellement de guide pendant leurs séances de spiritisme. Mais ils n'ont rien de sacré ou de divin contrairement aux guides spirituels du spiritualisme. Ils servent de porte d'entrée ou de « réceptionnistes ».
Les origines du spiritualisme
Le spiritualisme est apparu dans les années 1840 dans un conté de l'État de New York où des mouvements religieux antérieurs tels que le Millerisme et le Mormonisme avaient émergé.
Cette région de l'État de New York était propice à un tel mouvement car la population pensait que la communication directe avec Dieu ou les anges était possible et que Dieu ne se comporterait pas durement - par exemple, que Dieu ne condamnerait pas les bébés non baptisés à une éternité dans l'enfer.
Cette région de l'État de New York était propice à un tel mouvement car la population pensait que la communication directe avec Dieu ou les anges était possible et que Dieu ne se comporterait pas durement - par exemple, que Dieu ne condamnerait pas les bébés non baptisés à une éternité dans l'enfer.
Le mesmerisme
Dans cet environnement, les écrits de Emanuel Swedenborg (1688-1772) et les enseignements de Franz Mesmer (1734-1815) ont fourni un exemple à ceux qui cherchaient une connaissance personnelle directe de l'au-delà. Swedenborg, qui prétendait communiquer avec les esprits tout éveillé, décrit la structure du monde astral. Deux caractéristiques de son point de vue ont particulièrement résonné aux oreilles des premiers spiritualistes : d'abord, il n'y a pas un seul enfer et un Paradis unique, mais plutôt une série de cieux et d'enfer supérieurs et inférieurs ; deuxièmement, les esprits sont des intermédiaires entre Dieu et les humains, de sorte que le divin les utilise parfois comme moyen de communication. Bien que Swedenborg ait mis en garde contre la recherche de contacts spirituels, ses œuvres semblent avoir inspiré à d'autres le désir de le faire.
Mesmer n'a pas contribué aux croyances religieuses, mais il a apporté une technique, plus tard connue sous le nom d'hypnotisme. Il prétendait être capable d'induire des transes et provoquer ses sujets à avoir un contact avec des êtres surnaturels. Il y avait beaucoup de spectacle autour des démonstrations de mesmerisme et les pratiquants qui ont commencé à donné des cours dans toute l'Amérique du Nord, dès le milieu du XIXe siècle, ont cherché à divertir leur public et à démontrer des méthodes de contact personnel avec le divin. C'était spectaculaire.
Mesmer n'a pas contribué aux croyances religieuses, mais il a apporté une technique, plus tard connue sous le nom d'hypnotisme. Il prétendait être capable d'induire des transes et provoquer ses sujets à avoir un contact avec des êtres surnaturels. Il y avait beaucoup de spectacle autour des démonstrations de mesmerisme et les pratiquants qui ont commencé à donné des cours dans toute l'Amérique du Nord, dès le milieu du XIXe siècle, ont cherché à divertir leur public et à démontrer des méthodes de contact personnel avec le divin. C'était spectaculaire.
La philosophie harmonieuse de Andrew Jackson Davis
Andrew Jackson Davis est peut-être le plus connu de ceux qui ont combiné Swedenborg et Mesmer dans une synthèse particulièrement nord-américaine. Il a qualifié son système de « philosophie harmonieuse ». Davis était un hypnotiseur praticien, un guérisseur de foi et un clairvoyant de Poughkeepsie dans l'état de New York. Il a également été fortement influencé par les théories socialistes du Fourierisme. Son livre de 1847, Les principes de la nature, Ses révélations divines et une Voix à l'humanité aurait été dicté à un ami en état de transe. Il devint finalement la chose la plus proche d'une œuvre canonique dans un mouvement spiritualiste dont l'émergence d'un extrême individualisme a empêché le développement d'une seule vision du monde des esprits cohérente.
Le mouvement réformiste
De nombreuses personnes parmi les premiers spiritualistes étaient des Quakers radicaux, inspirés par les sœurs Fox, et d'autres personnes impliquées dans le mouvement de réforme du milieu du XIXe siècle. Ces réformateurs étaient mal à l'aise avec des églises plus éminentes parce que ces églises faisaient peu pour lutter contre l'esclavage et encore moins pour faire avancer la cause du droit des femmes.
De tels liens avec les mouvements de réforme, souvent radicalement socialistes, avaient déjà été préparés dans les années 1840, comme le montre l'exemple d'Andrew Jackson Davis. Après 1848, de nombreux socialistes sont devenus des spiritualistes ou des occultistes ardents. Les idées socialistes, en particulier dans la lignée du fourierisme, ont exercé une influence décisive sur Kardec et d'autres spiritualistes.
De tels liens avec les mouvements de réforme, souvent radicalement socialistes, avaient déjà été préparés dans les années 1840, comme le montre l'exemple d'Andrew Jackson Davis. Après 1848, de nombreux socialistes sont devenus des spiritualistes ou des occultistes ardents. Les idées socialistes, en particulier dans la lignée du fourierisme, ont exercé une influence décisive sur Kardec et d'autres spiritualistes.
L'évolution après les années 1920
Après les années 1920, le spiritualisme a évolué dans deux directions différentes qui existent toujours aujourd'hui.
Les spiritualistes syncrétiques d'aujourd'hui sont très hétérogènes dans leurs croyances en ce qui concerne des questions telles que la réincarnation ou l'existence de Dieu. Certains se sont appropriés les croyances néo-païennes, tandis que d'autres se disent « spiritualistes chrétiens », en continuant avec la tradition d'intégrer avec prudence les expériences spirituelles dans leur foi chrétienne.
L'éducation formelle dans la pratique spirite est apparue dans les années 1920, avec des organisations comme le William T. Stead Center à Chicago, Illinois, et se poursuit aujourd'hui avec le Arthur Findlay College de Stansted Hall en Angleterre, et l'Institut Morris Pratt dans le Wisconsin, aux États-Unis.
La diversité des croyances parmi les spiritualistes organisés a conduit à quelques schismes, les plus notables survenus au Royaume-Uni en 1957 entre ceux qui tenaient à voir le mouvement comme une religion sui generis (spontanée avec des caractéristiques uniques), et une minorité qui tenait à une dénomination dans le christianisme. Aux États-Unis, cette distinction peut être observée entre l'organisation, moins chrétienne, de l'Association nationale des Églises spiritualistes, et le mouvement de l'église spirituelle plus chrétien.
La pratique du spiritualisme tel qu'il est organisé aujourd'hui ressemble à celle de toute autre religion, ayant mis au rebut le côté spectacle, en particulier les éléments ressemblant à l'art du prestidigitateur. Elle met donc beaucoup plus l'accent sur le « mental » et la médiumnité sans jamais rendre ceci miraculeux.
Le Syncrétisme
La première d'entre elles a perpétué la tradition des praticiens individuels, organisés en cercles centrés sur un support et des clients, sans aucune hiérarchie ni dogme. Déjà à la fin du XIXème siècle, le spiritualisme était devenu de plus en plus syncrétique, un développement naturel dans un mouvement sans autorité centrale ou dogme. Aujourd'hui, dans ces milieux, le spiritualisme est similaire au mouvement New Age. Cependant, la théosophie, avec son inclusion de la religion orientale, l'astrologie, la magie rituelle et la réincarnation est un exemple d'un précurseur plus proche du mouvement New Age du XXe siècle.Les spiritualistes syncrétiques d'aujourd'hui sont très hétérogènes dans leurs croyances en ce qui concerne des questions telles que la réincarnation ou l'existence de Dieu. Certains se sont appropriés les croyances néo-païennes, tandis que d'autres se disent « spiritualistes chrétiens », en continuant avec la tradition d'intégrer avec prudence les expériences spirituelles dans leur foi chrétienne.
L'Église spiritualiste
La seconde direction prise a été d'adopter une organisation formelle, calquée sur les confessions chrétiennes, avec des liturgies et un ensemble de sept principes établis et les exigences de formation pour les médiums. Aux États-Unis, les églises spiritualistes sont principalement affiliés soit avec l'Association Nationale des Églises Spiritualistes, soit avec le Mouvement de l'Église Spirituelle ; au Royaume-Uni l'organisation prédominante est l'Union Nationale des Spiritualistes, fondée en 1890.L'éducation formelle dans la pratique spirite est apparue dans les années 1920, avec des organisations comme le William T. Stead Center à Chicago, Illinois, et se poursuit aujourd'hui avec le Arthur Findlay College de Stansted Hall en Angleterre, et l'Institut Morris Pratt dans le Wisconsin, aux États-Unis.
La diversité des croyances parmi les spiritualistes organisés a conduit à quelques schismes, les plus notables survenus au Royaume-Uni en 1957 entre ceux qui tenaient à voir le mouvement comme une religion sui generis (spontanée avec des caractéristiques uniques), et une minorité qui tenait à une dénomination dans le christianisme. Aux États-Unis, cette distinction peut être observée entre l'organisation, moins chrétienne, de l'Association nationale des Églises spiritualistes, et le mouvement de l'église spirituelle plus chrétien.
La pratique du spiritualisme tel qu'il est organisé aujourd'hui ressemble à celle de toute autre religion, ayant mis au rebut le côté spectacle, en particulier les éléments ressemblant à l'art du prestidigitateur. Elle met donc beaucoup plus l'accent sur le « mental » et la médiumnité sans jamais rendre ceci miraculeux.
