Mais nous n'avons pas besoin de supposer que Naglovskaya était au courant de Joachim de Flore, Eugene Vintras et de son "L'Evangile Eternel" , car elle-même a mentionné les deux. L’article principal du onzième numéro de La Flèche, daté du 15 mars 1932, est une synthèse de l’œuvre anti-maçonnique de Jean Marquet-Riviera. La critique peut être décrite comme une défense de la franc-maçonnerie, mais la raison en est l’attaque de Marche-Riviera sur le groupe de Naglovskaya lui-même. Deux pages de son livre reprennent un extrait de la Flèche. Et elle-même, Maria Naglovskaya, indique directement où regarder : le passage commence à la page 175.
Le grain de cette pensée aurait pu laisser tomber Joachim de Flore et Eugene Vintras, mais elle a tout de même développé son idée. Ils avaient une séquence apocalyptique unique – elle avait un concept cosmique, cyclique, se répétant sans cesse. Et ceci est un exemple de la façon dont sa vision s’est révélée être plus polyvalente et sans âge que celle de ses prédécesseurs.
Un autre concept typique des œuvres de Naglovskaya est son manque de confiance en l'esprit humain et ses limites, ainsi qu'une préférence pour ce qu'elle a appelé « conscience directe » ou « compréhension directe ». Elle nous a révélé par inadvertance la source de cette idée dans la préface de la publication du « Rite sacré de l'amour magique » sous la forme d'un supplément au journal en 1932. C'était un livre qu'elle avait traduit en russe avant la Première Guerre mondiale : « Une révolution dans la philosophie » de Frank Grandjean. C’est un livre sur la philosophie d’Henri Bergson et il est évident qu’il a sérieusement influencé les pensées de Naglovskaya.
La thèse principale de Bergson était que l'on ne pouvait faire confiance à la seule raison, en raison de ses limites, et que l'intuition était nécessaire pour comprendre la vie. Cette idée est répétée à plusieurs reprises dans les livres de Naglovskaya.
Naglovskaya a également adopté l’un des termes philosophiques de Bergson – « Durée ». Dans le système Bergson, Durée est synonyme de volonté libre ou de mobilité pure ; dans celui de Naglovskaya, il s'agit d'une lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres, la « volonté de vie » et la « volonté de mourir ».
Un lien encore plus profond entre Bergson et Naglovskaya se manifeste dans le respect du mysticisme. Bergson l'a exprimé de cette façon :
Sur terre, en tout cas, l'espèce qui constitue le sens de l'existence de toutes les autres espèces n'est que partiellement elle-même. Il ne penserait même pas à devenir complètement lui-même si certains de ses représentants ne pouvaient, par un effort individuel ajouté au travail commun de la vie, briser la résistance exercée par l'instrument, vaincre la matérialité – en un mot, trouver Dieu. Ces gens sont des mystiques. Ils ont ouvert une voie que d'autres peuvent emprunter. Ils ont ainsi indiqué au philosophe d'où et où va la vie .
Et dans le chapitre suivant, Bergson continue :
La religion dynamique ainsi née s'oppose à une religion statique, dérivée d'une fonction de fabrication de mythes, tout comme une société ouverte s'oppose à une société fermée.
Peut-être que la philosophie de Bergson et la religion de Naglowska avaient une source commune d’expérience mystique. Dans le cas de Naglovskaya, elle a fait de son mieux pour en parler dans ce livre et dans les autres de ses écrits. Et nous ne pouvons qu'écouter, en appliquant tout le pouvoir nécessaire pour déchiffrer le langage symbolique des mystiques.
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