Le Panthéon africain est essentiellement constitué par 7 Orixás plus grands et par de nombreux Orixás Mineurs. Les premiers sont dirigés vers le côté le plus divin de l'œuvre de Dieu. Les seconds sont plus étroitement liés à la créature humaine elle-même.
Les « orixás », en présidant la nature propre à travers leurs agents, engendreraient des caractéristiques de personnalité qui les lient à certains états évolutifs de l'espèce humaine. La vibration provoquée par le type de personnalité d'un certain individu, le placera sous l'influence de certains "Orixás". On dit donc qu'il est de sa gamme psychique, ou comme ils disent dans le Candomblé : qu'il est « fils de Saint ».
Voici les plus grands Orixás :
Olorún aussi appelé Olodumare est le Dieu suprême qui a créé les divinités ou orishas (orisá en Yoruba). Les centaines de divinités encore adorées en Afrique ont été réduites à un petit nombre qui sont invoquées dans les cérémonies :
Oxalá (ou OrixaNlá ou Obatala) - Symbole de nature religieuse, sanctifié. Il n'est pas Dieu, mais il est en dessous de lui, présidant ses desseins. Pour les initiés, c'est le Christ, pour osbandistas, Jésus. Dans la nature, il lie les cieux et tout ce qui s'y trouve. Oxalá est le plus vieux des orisha, le père de tous, le dieu de la paix. C’est le plus respecté des orisha, le père de presque tous les orishas, créateur du monde et des corps humains.
Eshu (ou Exu) : il est l’Orisha gardien des temples, des intersections, des allées, des maisons, des villes et des gens, messager divin des oracles. Il contrôle les carrefours et les croisées de routes. Ce sont des endroits souvent fréquentés par les mauvais esprits et particulièrement favorables aux travaux magiques.
Ogum, le dieu Orisha de la guerre du feu et de la technologie. Après avoir découvert le feu et la forge, il en a fait cadeau aux hommes. Il symbolise l'idée du travail, de la lutte, de la guerre, de la victoire. Dans la nature, il se lie aux métaux. C’est l’équivalent du Saint Antoine catholique ou de Saint Jorge.
Oxóssi, orisha de la chasse et de l'abondance. Il a pour attributs un arc et une flèche. Il symbolise la jeune nature, des hommes et des femmes, la joie saine, l'énergie joviale. Dans la nature est relié aux bois. Il correspond à Saint Sébastien.
Logunedé, jeune Orisha de la chasse et de la pêche.
Shango (ou Xangô), Orisha du feu et du tonnerre, protecteur de la justice. Il est associé dans la religion catholique à Saint Jean-Baptiste ou à Saint Jérôme. Il est le symbole de la justice. Cela implique l'application de la loi de cause à effet avec ses « agents » de natures diverses. Selon les savants, c'est cette orixá qui donne naissance à la justice terrestre. Dans la nature, il se connecte aux montagnes.
Ayra, possède des liens profonds avec Oxalá et Xango. Elle commande les vents et les tempêtes.
Iorimá est un symbole de maturité, de sérénité, d'amour, de compréhension et d'humilité. Dans la nature, il est lié au mouvement de l'eau, des chutes d'eau, etc. C'est l'expérience de l'ancien. Dans le syncrétisme, c'est St Cyprien.
Babalú-aye (ou Obaluaiê ou Omolú), orisha des maladies de l'épiderme et des organismes nuisibles, orisha de la médecine. Il est aussi l'orixá de la terre et de la santé.
Iory - Il apporte la nature enfantine. Il représente des vibrations innocentes de l'enfant, sa simplicité et ainsi de suite. Dans la nature, il symbolise la joie qui existe dans les forêts, les rivières, les lacs, etc. En syncrétisme, c'est Cosme et Damião (Damien).
Oxumaré, Orisha de la pluie et de l’arc en ciel, le propriétaire des Cobras.
Ossaim, Orisha des feuilles, connaît les secrets de tous.
Oya ou Iansã, Orisha féminine des vents, de la foudre, des tempêtes, et du fleuve Niger.
Oshun, orisha des rivières, des femmes, de l’or, du jeu et de l'amour. C’est la déesse de la beauté et elle est en relation étroite avec le monde spirituel.
Yemanjá ou Iemanjá, orisha féminine des lacs, des mers et de la fertilité, mère de nombreux Orixás. Elle est protectrice des familles et de la pêche. Elle est le symbole de la nature féminine, de la beauté et de la reproduction. Dans la nature, il se connecte aux eaux de la mer. Dans le syncrétisme, c'est Notre-Dame.
Nanã, Orisha déesse des marais, de la boue et de la mort. C’est la mère de Obaluaiê.
Yewa, Orisha femme du Rio Yewa.
Oba, Orisha de Rio. C’est l'une des épouses de Shango.
Axabó, femme Orisha, épouse de Shango.
Les Ibeji : ce sont les jumeaux Orishas.
Iroco, Orisha de l'arbre sacré (figuier blanc du Brésil).
Egungun : ancêtre vénéré après la mort dans des maisons séparées des Orishas.
Iyami-Aje est la sacralité de la mère, la grande sorcière mère.
Onile, orisha du culte des Egungun.
Ifa ou Orunmila-Ifa : Ifá est le porte-parole de Orunmila, l'orisha de la divination et la destination.
Oduduwa, Orisha également considéré comme créateur du monde, le père de oranais et Yoruba.
Oranais, Orisha plus jeune fils de Oduduwa
Baiani, Orisha aussi appelé Dada Ajaka
Olokun, divinité orisha de la mer
Olossá, Orisha des lacs et des étangs
Oxalufon, il est vieux et sage.
Oxaguian est un jeune guerrier.
Orisha Oko, orisha de l'agriculture.
Ces variétés de divinités forment le monde des Orixás, des sentiments, avec lesquels chaque créature est adaptée à une certaine gamme, selon le degré d'évolution qu'elle a atteint dans son ascension spirituelle.
En Afrique, chaque Orisha a été relié à une ville ou un pays entier. Ce fut une série de réunions régionales ou nationales. Sango dans Oyo, Yemoja dans la région de Egba, Iyewa dans Egbado, ogun dans Ekiti et Ondo, osun dans Ilesa, Osogbo et Ijebu Ode, Erinle dans Ilobu, Lógunnède en indemnes Otin dans Inisa, Oşàálà-Obatalá dans Ife subdivisé en Oşàlúfon à Ifo et Òşágiyan dans Ejigbo.
Au Brésil, dans tous les temples religieux sont adorés les Orixás. Il existe une différence entre les grandes maisons qui possèdent une chambre séparée pour chaque Orisha et les petites maisons où ils sont adorés dans une chambre sainte (expression utilisée pour décrire la pièce où sont vénérés les Orishas).
Mais, dans le Candomblé, il existe un autre côté spirituel, de mauvaise nature, où les esprits sont déséquilibrés : c'est le royaume d'Elegbara. « Umbanda » est connu comme le monde d'Exu et dans l'Église catholique, comme la région du Diable, l'Enfer.
L'origine des orixás, selon la légende du peuple africain, est la fragmentation de la pensée créatrice, lorsque celle-ci, par sa volonté, préside la création d'un certain monde. Les Orixás ne serait pas soumis à l'évolution, bien qu'ils soient reliés aux Esprits qui sont, par l'affinité vibratoire qui les caractérise.
Les fils du grand "Olorum" (Dieu le Père), les "orishas" accompliraient Sa volonté, dans un genre plus grossier. Les histoires racontées par les légendes, à première vue, semblent enfantines, mais ont presque toujours des fondements logiques.
Malheureusement, tout ce qui vient d'Afrique est actuellement très dilué, mélangé à la pratique de la divination, de la magie faible et des rituels sans conséquence. Cependant, il est important de comprendre l'origine de cette croyance afin d'avoir une vision plus complète de ce qu'elle représente dans la culture brésilienne.
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