L’Umbanda

L’Umbanda est une religion syncrétique brésilienne qui mélange les traditions africaines avec le catholicisme romain, le spiritisme et les croyances indigènes de l'Amérique du sud. Elle se pratique au Brésil, en Uruguay, en Argentine mais, chose particulière, également aux Etats-Unis. Bien que certaines de ses croyances et la plupart de ses pratiques existaient à la fin du XIXe siècle dans presque tout le Brésil, il est supposé que l’Umbanda soit originaire de Rio de Janeiro et de ses environs au début du XXe siècle, principalement en raison du travail d'un médium dénommé Zelio Fernandino de Moraes, qui a pratiqué l’Umbanda parmi les populations pauvres afro-brésilienne. Depuis lors, l'Umbanda s’est répandue à travers principalement le sud du Brésil et des pays voisins comme l'Argentine et l'Uruguay.

Avec le candomblé cabocle et la macumba nous assistons à des étapes dans l’évolution des cultes syncrétiques entre le christianisme et les cultes africains. En effet, les croyances amérindiennes autochtones y sont intégrées plus ou moins profondément. Le candomblé cabocle était le premier culte à avoir accompli ce début d'intégration mais les cérémonies des différents cultes restaient séparées et avaient lieu à des jours différents. La Macumba allait plus loin en mélangeant la vénération de dieux de différentes origines au sein d'une même cérémonie. L’Umbanda franchit une étape de plus en associant encore plus étroitement les divinités et les esprits issues des différentes cultures, qu’ils soient africains, cabocles, européens ou amérindiens. Par contre, l'Umbanda rejette la magie noire employée dans la Macumba et ne pratique pas de sacrifice animalier pour effectuer des offrandes aux dieux.

Les croyances de l’Umbanda

L’Umbanda possède beaucoup de branches, chacune avec un ensemble différent de croyances et de pratiques. Cependant, certaines croyances sont communes à toutes les branches, en particulier la croyance en l'existence d'un Créateur suprême appelé parfois Olodumare. Les croyances de l’Umbanda reposent essentiellement sur ces trois piliers principaux :

Le Panthéon des dieux,
le monde des esprits,
la certitude en la réincarnation.

L’Umbanda, comme beaucoup de cultes venus d’Afrique en même temps que l’esclavage, croit aussi en l'existence de divinités appelé Orixás. La plupart d'entre eux sont syncrétiques avec les saints catholiques qui agissent comme l'énergie et les forces de la nature divine. L’Umbanda vénère les esprits des personnes décédées qui reviennent souvent pour conseiller et guider les praticiens dans les problèmes avec le monde matériel.

Dans l’Umbanda il existe des médiums car le spiritisme est très présent dans cette religion. Les médiums ont une capacité naturelle qui peut être perfectionnée pour apporter des messages du monde spirituel des Orixás et des divinités. L’Umbanda croit en la réincarnation et à l’évolution spirituelle à travers de nombreuses vies matérielles (le karma). Elle pratique la charité et la fraternité sociale.

Tout ceci serait donc très bien s’il n’y avait pas ces différentes branches. L’Umbanda est une imbrication des diverses tendances culturelles et la magie noire en fait partie et participe activement à l’ensemble. Alors que dans les autres religions syncrétiques les images chrétiennes font partie de la multitude des symboles, l’Umbanda pose en fondement une véritable éthique et morale religieuse digne des grandes religions monothéistes.

Les trois principaux cultes

Il existe trois branches principales dans l’Umbanda :
L’Umbanda blanche créée par Zelio de Moraes
L’Umbanda Croisée
L’Umbanda Cabalistique

L’Umbanda blanche est appelée ainsi non pas en raison de la magie du même nom mais tout simplement parce que ses adeptes sont habillés de blanc. Elle pratique la charité et le spiritisme. Dans l’Umbanda blanche il n’y a pas de sacrifice animalier.

L’Umbanda croisée, a contrario, sacrifie toujours des animaux pour faire des offrandes aux dieux. Les offrandes sont bien souvent accompagnées de tabac et d’alcool.

L’Umbanda Cabalistique (ou Esotérique) verse dans le spiritisme de Kardec. On y trouve aussi le mysticisme oriental et des pratiques ésotériques proches de la magie noire.

Cent ans après sa création, l'Umbanda se divise en plusieurs autres branches avec des croyances et des pratiques différentes. Certaines de ces branches sont l'Umbanda d'Angola, l'Umbanda Jeje, l'Umbanda Ketu et l'Umbanda Esotérica.

Le Panthéon des esprits

Le panthéon umbandiste s’insère dans un ensemble de relations avec les ancêtres et avec les dieux tout à fait original. En effet, contrairement aux autres syncrétismes sud-américains, les Orishas ne prennent pas possession des adeptes aux cours des transes. Ce travail est confié à des entités intermédiaires, regroupées selon les principes du bien, d’une part, et du mal, d'autre part.

Les entités du bien :

On y trouve les pretos velhos, les caboclos, les crianças, les baianos et les boiadeiros.

Les entités du mal :

Ce sont les exus et leur pendants féminin : les Pomba Giras.

Le principe

Pour l’umbanda ce sont donc ces entités qui, sous l’autorité des Orishas, vont entrer en possession des médiums lors des transes. Les Orishas eux-mêmes restent en retrait et ne rentrent pas en possession de leurs adeptes.

Sans doute qu'en confiant le pur décisionnel à un Orisha et en laissant à d'autres entités la « sale besogne », l’umbanda résout une incompatibilité de base qui rend habituellement inacceptable pour un Orisha de partager la possession d’un de ses adeptes avec d’autres esprits.

Le domaine du bien

Les entités du bien sont partagées en 7 lignes qui possède chacune un Orisha à sa tête. Chaque ligne est formée de 7 légions, chaque légion de 7 phalanges, chaque phalange de 7 sous-phalanges, chaque sous-phalange de 7 groupes, et chaque groupe de 7 bandes. Au fond de cette hiérarchie se trouvent les esprits à la recherche d’ascension qu’ils pourront obtenir au travers de multiples réincarnations et l’élimination de leur mauvais karma.

En accord avec le christianisme et les animismes africains, l’umbanda croit en un Dieu suprême et unique. C'est Olorum (origine yoruba) ou Nzambi (origine bantoue). Ses intermédiaires divins sont les Orishas. Mais ici les Orishas sont devenus chacun chef d’une hiérarchie composée de 7 lignes divisées en légions, elles-mêmes divisées en phalanges, sous-phalanges, guides, et protecteurs. Chaque ligne correspond en fait à un type de fonction et de qualification propre réunissant toute sorte d’esprits et d’entités.

Le monde des esprits

Vient ensuite le monde des esprits qui se partage en trois types :

1-Les purs esprits : Il s'agit d'esprits qui ont atteint la perfection spirituelle.

2-Les bons esprits : Ce sont les guides spirituels du savoir. Ils sont là pour aider les gens.

3-Les esprits maléfiques.

Pour plus de détails sur le système d'esprits de l'Umbanda un article est consacré à ce sujet.

La réincarnation dans l'Umbanda

La réincarnation dans l'Umbanda est différente de celle de l'hindouisme. La loi de la réincarnation est le point central de la loi karmique. Il précise que Olodumare crée des esprits avec un libre arbitre tout le temps. Les esprits passent universellement à travers de nombreuses étapes de l'évolution, dans de nombreuses planètes. Il indique également qu'il existe des dimensions parallèles dans ce monde où se trouvent les esprits obsédants, car ils ne peuvent pas évoluer. Ils ont le choix d'être bon ou mauvais, par des actes ordinaires et l'amour qu'ils affichent envers les autres. Quand ils "meurent", les bons avancent à un stade supérieur de l'évolution spirituelle, dans d'autres planètes. Ceux qui ne réussissent pas doivent se réincarner jusqu'à apprendre ce qu'ils étaient censés faire.




Les temples, les prêtres et les prêtresses

Les temples de l'Umbanda sont des organisations autonomes qui se concentrent autour d'un leader, le médium. Les médiums sont capables de communications intermédiaires entre le physique et les mondes des esprits. Les initiés sont les personnes ayant des capacités psychiques qui sont enseignées dans les voies de Umbanda. Et il existe les laïcs.

Au cours de ses premières années, les rituels de l'Umbanda ont été effectués dans des maisons suburbaines pauvres parce que les disciples n'avaient pas de ressources, et aussi pour éviter la persécution de la police puisque ne pas être catholique était la cause d'arrestations. Le plus souvent, la propre maison de leader a été utilisée comme un lieu de rencontres religieuses. Les rituels étaient effectués dans l'arrière-cour. Parfois, une tente était dressée pour protéger la réunion de la pluie. Aujourd'hui, les édifices religieux de l'Umbanda sont encore appelée Terreiro (arrière-cour) ou Tenda (tente). Lorsque la religion a prospéré, les bâtiments ont été spécialement conçus pour un usage rituel.

Tendas ou Terreiros ressemblent habituellement à des maisons ordinaires, vues de la rue. Certains objets religieux tels que des vases en céramique de style africain peuvent être mis sur les murs ou les plafonds pour donner une touche d'apparence religieuse à la maison. Une planche de bois avec le nom du temple est généralement placée au-dessus de l'entrée principale. Les Grandes maisons d'Umbanda sont souvent disposées d'une manière similaire à une humble église catholique. Même lorsque le Tenda ou le Terreiro est spécialement construit pour être utilisé dans les rituels d'Umbanda, une partie séparée est utilisée comme la maison du chef et de sa famille. Les zones de résidence et les rituels sont suffisamment proches pour être considérés comme une seule unité.

Si un bâtiment n'est pas disponible, les rituels sont toujours effectués dans un jardin privé.

En général, le Terreiro - la salle réelle utilisée pour les rituels - est une grande zone couverte par un toit simple de singles en céramique, avec un autel à l'arrière.

En outre, les Tendas ou Terreiros sont utilisés directement ou à titre de soutien aux œuvres de bienfaisance pour fournir des services de garde, des cliniques médicales, une assistance aux orphelinats, et la distribution de médicaments et/ou de nourriture aux plus démunis.

Les Terreiros ont comme principal dirigeant un prêtre ou prêtresse appelée « pai-de-santo » ( « saint père », s'il est un homme, appelé « bàbálóòrìsà ») ou « mãe-de-santo » ( « sainte mère », si elle est une femme, appelée « yálóòrìsà »). Les initiés, hommes ou femmes, sont généralement appelés « filhos-de-santo » ( « enfants-de-saint » ), pour montrer la structure au sein de la religion. Cela ne signifie pas la sainteté de la part du prêtre ou prêtresse, mais la responsabilité de certains rituels liés à chaque saint qu'ils servent, (aussi appelé Orixás), ainsi que les saints du filhos-de-santo sous sa responsabilité.

L'Umbanda s'est développée avec presque pas de discrimination sexuelle. Le leader pourrait être homme ou une femelle, pai-de-santo ou mãe-de-santo, et son prestige ne dépend que de ses pouvoirs psychiques et la sagesse montrée dans ses conseils. Sa principale différence par rapport à l'Église catholique est que dans l'Umbanda, les homosexuels ne font face à aucun préjudice, car l'Umbanda ne juge pas les croyants selon le sexe, la race ou l'orientation sexuelle.

Chaque Terreiro d'Umbanda pratique la même religion avec des variations, selon les politiques du pai-de-santo ou de la mãe-de-santo, ainsi que selon les enseignements et les philosophies des différentes traditions au sein de l'Umbanda. Au cours de ces cérémonies, les prêtres, les prêtresses et initiés portent des costumes blancs et rendent hommage aux esprits et aux Orixás.

Rituels et cérémonies d'Umbanda

Cent ans après sa création, l'Umbanda est divisée en plusieurs branches avec différents rituels et cérémonies. Comme les Terreiros de l'Umbanda ne sont que très vaguement unis par les fédérations Umbanda, il n'y a pas une forte adhésion à un code unique de rites, de cérémonies et de croyances.

La Umbanda Branca, la forme originale créée par ZELIO de Moraes et son groupe, adopte le culte des Orixás, mais rejette la sorcellerie noire, les costumes colorés, et les sacrifices d'animaux pratiqués dans la Macumba et les rituels de Quimbanda. Les babalorixás et les yalorixás portent toujours des tenues blanches pendant les cérémonies de l'Umbanda Branca.

D'autre part, l'Umbanda d'Angola et l'Umbanda jeje sont des sectes plus récentes avec un corps de rituels, des cérémonies et des philosophies qui s'assimilent avec d'autres religions comme le Candomblé, le Jurema et le Catimbó.

Une autre branche récente, appelée Umbanda Esotérica, est fortement influencée par les philosophies orientales.
Les anciens Terreiros d'Umbanda, ceux mis en place avant 1940, n'ont pas intégré ces nouvelles tendances et pratiquent encore les rites et les cérémonies originales de façon plus simple, spécialement en se consacrant à des œuvres de charité comme prêchées par ZELIO de Moraes et son groupe.

Déroulement des cérémonies

Les Cérémonies d'Umbanda sont généralement ouvertes au public et peuvent avoir lieu plusieurs fois par semaine. Les atabaques (congas) et le chant jouent un rôle central dans certaines congrégations d'Umbanda, mais sont presque inexistantes dans d'autres. Les cérémonies peuvent inclure des offrandes aux esprits comprenant des fruits, du vin, farofa, cachaça, pop-corn, cigarettes, du cidre et d' autres types d'aliments ou de boissons. Chaque Orixá ou esprit reçoit une offrande adéquate, et les rites d'initiation vont du plus simple au plus complexe.

Pendant les cérémonies, les prêtres et les prêtresses (pai-de-santo, mae-de-santo, filhos-de-santo, initiés) et le public assistant à la réunion chantent ensembles, dansent, boivent des boissons et fument des cigares sous l'influence de l'esprit. Cependant, l'utilisation de ces éléments par ces esprits ne sont pas dus à des addictions - ils sont utilisés comme éléments sacrés qui aident les esprits à annulent toutes les énergies négatives qui entourent la personne assistée.

Les prêtres et les prêtresses sont séparés du public assistant, habituellement par une petite clôture. Les prêtres, prêtresses et une partie du public s'immergent progressivement dans le chant et la danse, et tout à coup sont possédés par des divinités et des esprits, et commencent à agir et à parler comme leurs personnages.

Ceux du public assistant qui deviennent possédés sont reconnus comme propriétaires de pouvoir psychique spécial et, en général, après la cérémonie, sont invités à devenir des initiés dans le Terreiro. Parfois, un expérimenté pai-de-santo ou mãe-de-santo peuvent danser et chanter toute la nuit sans, pour des raisons mystérieuses, être possédé par des divinités ou des esprits.

Il existe également un leader rite appelé Oga. Son travail consiste à organiser le "gira" d'une manière logistique. Il ne tient pas compte et il est respecté par les entités qui possèdent le milieu.

Les interventions d'êtres spirituels dans la vie quotidienne des adeptes est une croyance centrale, de sorte que la participation à des rites Umbanda est importante pour apaiser les divinités et les esprits.

La musique et la danse sont toujours présents dans les rituels Umbanda. Le public chante ensemble les « pontos », des chants religieux destinés à améliorer le niveau de concentration des médiums. Ces chansons sont souvent enseignées par les esprits eux-mêmes, et leurs paroles racontent la charité, la foi et les actes des Orixás. Les pontos devraient être dit ou chantés en portugais pour un usage religieux.


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Cet article a été récemment mis à jour pour la dernière fois le 1er Septembre 2018. Il est à jour.