Le Candomblé Ketu s’est généralisé au Brésil

Candomblé
Le Candomblé Ketu est la plus grande et la plus populaire des « nations » de candomblé, une religion afro-brésilienne d’origine Yoruba (territoires du Nigéria et du Bénin). Le mot Candomblé signifie « danse rituelle en l'honneur des dieux ». Ketu (Kétou) est le nom d’une ville du Bénin (anciennement Dahomey).

Le Candomblé Ketu est un système de croyance qui fond ensemble la mythologie Yoruba, les traditions autochtones de l’Amérique du Sud et le Christianisme. Il est divisé en terreiros (maisons).

Au début du XIXe siècle, l'ethnie Yoruba s’est retrouvée séparées de l'Afrique en raison de l’esclavage. Elle s’est retrouvée plongée dans les confréries de l'Eglise catholique dans la région de Salvador de Bahia. Parmi les esclaves se trouvaient des populations appartenant au groupe Nagos qui étaient des Yoruba. Leurs croyances et leurs rituels sont d’apparence semblables à ceux des autres nations Candomblé, en général, mais différents dans presque tous les détails.

Le Candomblé Ketu est l’équivalent de la Santéria Cubaine ou du Lucumi américain.

 

L’histoire du Candomblé

Le Candomblé Ketu a commencé à Salvador de Bahia. Selon les légendes racontées par les anciens, quelques princesses qui venaient d'Oyo et Ketu en tant qu’esclaves ont fondé une cour dans une plantation de canne à sucre. Elles avaient amené avec elles diverses coutumes religieuses, notamment la transe magique et le système de divination pour communiquer avec leurs ancêtres et les esprits, le sacrifice rituel des animaux, les tambours sacrés et la danse. Plus tard, ils se retrouvèrent dans un endroit appelé Barroquinha, où ils ont fondé une communauté de Jeje-nago sur le prétexte de la construction et de l'entretien de la chapelle de la Confrérie de Notre-Dame de Barroquinha, actuelle église Notre-Dame de Barroquinha qui, selon la historiens, compte effectivement environ trois siècles d'existence.

Dans le Brésil colonial puis, quand le pays est devenu indépendant, des fraternités proliféraient parmi les esclaves. Alors que maintenant les femmes y tiennent un rôle important, au début, il n’y avait presque pas de femmes, c’était des confréries d’hommes. Les veuves qui avaient besoin d’une prestation pour la mort de leur mari ou qui avaient besoin d’une bourse de travail avaient besoin de trouver une église qui soit approuvée par les autorités ecclésiastique. Ces pratiques de sorcellerie furent acceptées par les autorités catholiques car les esclaves masquaient leur culte sous couvert de la religion chrétienne et vénéraient leurs divinités en faisant croire qu’ils vénéraient les Saints catholiques.

Beaucoup ont réussi à construire leur propre Église comme Igreja do Rosário de Barroquinha, ou l’église de la Bonne Mort, avec laquelle les frères entretenaient un contact étroit. Ca devint le début de la dévotion du peuple au Candomblé. L'Ordre de Notre-Dame de la Bonne Mort était dédié aux femmes alors que pour les hommes il y avait l'Ordre de Notre Seigneur du Martyre. La religion a grandi et s’est popularisée parmi les esclaves parce qu'elle était un moyen pour les Yoruba de maintenir leur culture et leur indépendance. On compte à présente pas moins de 2 230 maisons (terreiros, en portugais) dans la seule ville de Salvador de Bahia.

Le fait est que personne ne connaît vraiment la date exacte de la création de l'Ordre de Notre-Dame de la Bonne Mort. La dévotion aurait commencé en 1820 et l'église de Barroquinha aurait été Jeje. D’autres disent que les pionniers étaient des Ketu. Il semble en réalité que la fraternité soit composée d’esclaves africains d'origine ethnique variée dans ses premières années. Ces confréries étaient les lieux où l’on rencontrait des prêtres africains déjà libérés (alforriadas) de diverses nations.

Le Candomblé Ketu s’est concentré à Salvador de Bahia. Après le transfert de Barroquinha de Candomblé à l'ancien moulin, il a été rebaptisé Ilê Axé Iyá Nassô mieux connu sous le nom de la Maison Blanche des Engenho Velho. Ce fut la première maison de la nation Ketu au Brésil où ils ont quitté les Iyalorixás qui ont fondé l'Ilê Axé Opô Afonjá et Ilê Iya Omin Ax Iyamassé, la Maison de Gantois.

Les Orishas

Les orishas
Les Africains arrivant au Brésil étaient en adoration pour certains dieux qu'ils appelaient "orixás". De telles divinités seraient, d'une part, liées à la nature et de l'autre aux hommes. Les Orixás du Ketu sont essentiellement ceux de la mythologie Yoruba. Les Orishas contrôlent le destin du peuple et agissent en tant que gardiens. Les Orishas ne sont pas les esprits des « morts ». Dans le Candomblé, l'esprit d'errance s'appelle "egum" ou "egungun". Dans les terreiros de Candomblé, seules les divinités appelées "orixás" se manifestent.

Le Panthéon africain est essentiellement constitué par 7 Orixás plus grands et par de nombreux Orixás Mineurs. Les premiers sont dirigés vers le côté le plus divin de l'œuvre de Dieu. Les seconds sont plus étroitement liés à la créature humaine elle-même.

Les « orixás », en présidant la nature propre à travers leurs agents, engendreraient des caractéristiques de personnalité qui les lient à certains états évolutifs de l'espèce humaine. La vibration provoquée par le type de personnalité d'un certain individu, le placera sous l'influence de certains "Orixás". On dit donc qu'il est de sa gamme psychique, ou comme ils disent dans le Candomblé : qu'il est « fils de Saint ».

Voici les plus grands Orixás :

Olorún aussi appelé Olodumare est le Dieu suprême qui a créé les divinités ou orishas (orisá en Yoruba). Les centaines de divinités encore adorées en Afrique ont été réduites à un petit nombre qui sont invoquées dans les cérémonies :

Oxalá (ou OrixaNlá ou Obatala) - Symbole de nature religieuse, sanctifié. Il n'est pas Dieu, mais il est en dessous de lui, présidant ses desseins. Pour les initiés, c'est le Christ, pour osbandistas, Jésus. Dans la nature, il lie les cieux et tout ce qui s'y trouve. Oxalá est le plus vieux des orisha, le père de tous, le dieu de la paix. C’est le plus respecté des orisha, le père de presque tous les orishas, créateur du monde et des corps humains.

Eshu (ou Exu) : il est l’Orisha gardien des temples, des intersections, des allées, des maisons, des villes et des gens, messager divin des oracles. Il contrôle les carrefours et les croisées de routes. Ce sont des endroits souvent fréquentés par les mauvais esprits et particulièrement favorables aux travaux magiques.

Ogum, le dieu Orisha de la guerre du feu et de la technologie. Après avoir découvert le feu et la forge, il en a fait cadeau aux hommes. Il symbolise l'idée du travail, de la lutte, de la guerre, de la victoire. Dans la nature, il se lie aux métaux. C’est l’équivalent du Saint Antoine catholique ou de Saint Jorge.

Oxóssi, orisha de la chasse et de l'abondance. Il a pour attributs un arc et une flèche. Il symbolise la jeune nature, des hommes et des femmes, la joie saine, l'énergie joviale. Dans la nature est relié aux bois. Il correspond à Saint Sébastien.

Logunedé, jeune Orisha de la chasse et de la pêche.

Shango (ou Xangô), Orisha du feu et du tonnerre, protecteur de la justice. Il est associé dans la religion catholique à Saint Jean-Baptiste ou à Saint Jérôme. Il est le symbole de la justice. Cela implique l'application de la loi de cause à effet avec ses « agents » de natures diverses. Selon les savants, c'est cette orixá qui donne naissance à la justice terrestre. Dans la nature, il se connecte aux montagnes.

Ayra, possède des liens profonds avec Oxalá et Xango. Elle commande les vents et les tempêtes.

Iorimá est un symbole de maturité, de sérénité, d'amour, de compréhension et d'humilité. Dans la nature, il est lié au mouvement de l'eau, des chutes d'eau, etc. C'est l'expérience de l'ancien. Dans le syncrétisme, c'est St Cyprien.

Babalú-aye (ou Obaluaiê ou Omolú), orisha des maladies de l'épiderme et des organismes nuisibles, orisha de la médecine. Il est aussi l'orixá de la terre et de la santé.

Iory - Il apporte la nature enfantine. Il représente des vibrations innocentes de l'enfant, sa simplicité et ainsi de suite. Dans la nature, il symbolise la joie qui existe dans les forêts, les rivières, les lacs, etc. En syncrétisme, c'est Cosme et Damião (Damien).

Oxumaré, Orisha de la pluie et de l’arc en ciel, le propriétaire des Cobras.

Ossaim, Orisha des feuilles, connaît les secrets de tous.

Oya ou Iansã, Orisha féminine des vents, de la foudre, des tempêtes, et du fleuve Niger.

Oshun, orisha des rivières, des femmes, de l’or, du jeu et de l'amour. C’est la déesse de la beauté et elle est en relation étroite avec le monde spirituel.

Yemanjá ou Iemanjá, orisha féminine des lacs, des mers et de la fertilité, mère de nombreux Orixás. Elle est protectrice des familles et de la pêche. Elle est le symbole de la nature féminine, de la beauté et de la reproduction. Dans la nature, il se connecte aux eaux de la mer. Dans le syncrétisme, c'est Notre-Dame.

Nanã, Orisha déesse des marais, de la boue et de la mort. C’est la mère de Obaluaiê.

Yewa, Orisha femme du Rio Yewa.

Oba, Orisha de Rio. C’est l'une des épouses de Shango.

Axabó, femme Orisha, épouse de Shango.

Les Ibeji : ce sont les jumeaux Orishas.

Iroco, Orisha de l'arbre sacré (figuier blanc du Brésil).

Egungun : ancêtre vénéré après la mort dans des maisons séparées des Orishas.

Iyami-Aje est la sacralité de la mère, la grande sorcière mère.

Onile, orisha du culte des Egungun.

Ifa ou Orunmila-Ifa : Ifá est le porte-parole de Orunmila, l'orisha de la divination et la destination.

Oduduwa, Orisha également considéré comme créateur du monde, le père de oranais et Yoruba.

Oranais, Orisha plus jeune fils de Oduduwa

Baiani, Orisha aussi appelé Dada Ajaka

Olokun, divinité orisha de la mer

Olossá, Orisha des lacs et des étangs

Oxalufon, il est vieux et sage.

Oxaguian est un jeune guerrier.

Orisha Oko, orisha de l'agriculture.

Ces variétés de divinités forment le monde des Orixás, des sentiments, avec lesquels chaque créature est adaptée à une certaine gamme, selon le degré d'évolution qu'elle a atteint dans son ascension spirituelle.

En Afrique, chaque Orisha a été relié à une ville ou un pays entier. Ce fut une série de réunions régionales ou nationales. Sango dans Oyo, Yemoja dans la région de Egba, Iyewa dans Egbado, ogun dans Ekiti et Ondo, osun dans Ilesa, Osogbo et Ijebu Ode, Erinle dans Ilobu, Lógunnède en indemnes Otin dans Inisa, Oşàálà-Obatalá dans Ife subdivisé en Oşàlúfon à Ifo et Òşágiyan dans Ejigbo.

Au Brésil, dans tous les temples religieux sont adorés les Orixás. Il existe une différence entre les grandes maisons qui possèdent une chambre séparée pour chaque Orisha et les petites maisons où ils sont adorés dans une chambre sainte (expression utilisée pour décrire la pièce où sont vénérés les Orishas).

Mais, dans le Candomblé, il existe un autre côté spirituel, de mauvaise nature, où les esprits sont déséquilibrés : c'est le royaume d'Elegbara. « Umbanda » est connu comme le monde d'Exu et dans l'Église catholique, comme la région du Diable, l'Enfer.

L'origine des orixás, selon la légende du peuple africain, est la fragmentation de la pensée créatrice, lorsque celle-ci, par sa volonté, préside la création d'un certain monde. Les Orixás ne serait pas soumis à l'évolution, bien qu'ils soient reliés aux Esprits qui sont, par l'affinité vibratoire qui les caractérise.

Les fils du grand "Olorum" (Dieu le Père), les "orishas" accompliraient Sa volonté, dans un genre plus grossier. Les histoires racontées par les légendes, à première vue, semblent enfantines, mais ont presque toujours des fondements logiques.

Malheureusement, tout ce qui vient d'Afrique est actuellement très dilué, mélangé à la pratique de la divination, de la magie faible et des rituels sans conséquence. Cependant, il est important de comprendre l'origine de cette croyance afin d'avoir une vision plus complète de ce qu'elle représente dans la culture brésilienne.
 

Les Rituels

Enfant cabocle
Le rituel de la maison Ketu est différent de celui des maisons des autres nations. La différence est dans la langue, les chansons, les couleurs utilisées par les Orishas, etc. Les rituels les plus importants sont : Pade, Sacrifice, offre, Sassayin, Initiation, Axexê, Olubajé, Pouvoir des eaux, ...

La langue sacrée utilisée dans les rituels Ketu est dérivé de la langue Yoruba ou Nago. Les gens originaire de Ketu cherche à rester fidèle aux enseignements de l'Afrique qui fondèrent les premières maisons, reproduire des rituels, des prières, des légendes, des chansons, de la nourriture, … Ces enseignements sont transmis oralement aujourd'hui.

Dans le Candomblé Ketu les sacrifices d’animaux sont importants. Des animaux comme les porcs, les chèvres, les vaches, les moutons et les poulets sont souvent sacrifiés. Mais les animaux sont vus comme sacrés. Ils sont sacrifiés dans le but d’établir un transfert d'énergie entre la nature, l'homme et les Orishas. C’est donc un acte magique.
 

La Hiérarchie

Les principales positions du Ketu (appelées bureau ou degrés, en yoruba : Olóyès, ogans et Àjòiès) sont très hiérarchiques et sont les suivantes :

La position de l'autorité suprême au sein d'une maison Candomblé revient au parrain (père saint). Ce sont des gens choisis par les Orishas pour en occuper le poste. Ils sont prêtres, après de nombreuses années d'études des de connaissances acquises pour cette fonction et sont les seules autorités qui peuvent ouvrir une maison de Candomblé.

Lorsque la personne choisie par le jeu de la coquille n’est pas prête à prendre le rôle, il devra être assisté par tous les Egbomis de la maison (ses frères aînés) pour obtenir les connaissances nécessaires.

Lyalorisha ou babalorixá : Le mot de iyá yoruba signifie mère, Babake signifie père.

Lyakekerê (femme): Petite mère, deuxième prêtresse.

Babakekerê (homme): Petit père, deuxième prêtre.

Lyalaxé (femme): prend soin des objets rituels.

Ojubonã ou Agibonã: mère éleveuse, elle aide et supervise l'initiation

Les Egbomis : sont des gens qui ont servi sept périodes de l'année d'initiation (ce qui signifie: egbon mi, « mon grand frère »).

Lyabassê : femme responsable de la préparation de la nourriture sainte

Laô : fille de sainte, déjà possédée lors d’une transe .

Abia ou Abian : débutant.

Axogun : responsable de la mort des animaux (pas en transe).

Alagbê : responsable des tambours et les anneaux (pas en transe).

Oga ou ogans : batterie (joueurs ne vont pas en transe).

Ajoié ou Ekedi : demoiselle d'orisha (n’entre pas en transe). A la Maison Blanche de l'ancien moulin, les ajoiés sont appelés ekedis. Dans le Gantois "Iyárobá" et de l'Angola, elles sont appelées "Makota de angúzo". « Ekedi » est un nom d'origine Jeje, qui est devenu populaire et est connu dans toutes les maisons candomblé du Brésil.

Les autres formes de candomblé

Il existe beaucoup d’autres variantes de candomblé. Le Candomblé Angola est d’origine Bantou (Congo et Angola). Les musiques se jouent à mains nues sur les instruments. Certaines rythmes, comme le samba de caboclo ou l'afoxé, seraient à l’origine de la samba brésilienne.

Le candomblé Vodun est rattaché aux croyances du peuple fon du Dahomey et ressemble au Vodou haïtien.

Le Catimbo est aussi appelé le candomblé cabocle. Il est issu d’un syncrétisme des rites africains avec les pratiques des indiens d’Amazonie.

Le terme de candomblé est un mot générique au Brésil pour désigner toutes les pratiques religieuses d'origine africaines, cependant, il ne faut pas confondre le candomblé avec d’autres pratiques de sorcellerie ou d’autres religions telles que la Macumba (magie noire), l’Omoloko ou l’Umbanda.

L’Umbanda est teintée de spiritisme alors que le candomblé ne l’est pas. Les pratiques sorcières de l’Umbanda ont muées en Quimbanda.

L’Omoloko, quant à lui, n’est pratiquement plus pratiqué au Brésil. Il s’est fait bouffer par le Candomblé Ketu.