Parmi les dieux les plus anciens du panthéon égyptien, Khnoum apparaît sous la forme d'un bélier ou d'un homme à la tête de bélier. Ses cornes ondulées sont distinctes de celles bouclées d’Amon, bien que Khnoum soit également représenté portant parfois les cornes d’Amon dans sa couronne. Il tenait l'ânkh dans sa main, la croix de vie égyptienne.
Khnoum était considéré comme un dieu de la création et un dieu de la fertilité. Il était considéré comme l'initiateur de toute vie. Khnoum a construit une échelle et des bateaux pour les dieux. Il contrôlait les crues du Nil, qui proviendraient probablement d'une caverne (la caverne de Hapy) proche de la ville d'Assouan moderne, qui déposait chaque année de la boue fraîche et fertile dans les champs. Les inondations étaient si vitales que les Égyptiens croyaient que Khnoum avait créé tous les êtres vivants. Le nom même de Khnoum signifiait « le maître de l'eau fraîche ». À la fin de l'Antiquité, il devint un dieu créateur universel.
L'origine de Khnoum semble être Éléphantine (Assouan), mais il était célébré dans douze grandes villes d'Égypte. En fin d’histoire égyptienne, il a été nommé créateur du monde. Il aurait formé les dieux, les gens, les animaux et les plantes en argile sur une tour de potier.
La femme de Khnoum était la déesse grenouille Heqet qui assistait lors des accouchements.
Comme Khnoum était également connu sous le nom de « Ba de Rê », il n’est pas surprenant que les images du voyage solaire à travers les enfers montrent parfois le dieu soleil Rê, sous la forme d’un homme à la tête d’un mouton à cornes ondulées.
Khnoum était considéré comme un dieu de la création et un dieu de la fertilité. Il était considéré comme l'initiateur de toute vie. Khnoum a construit une échelle et des bateaux pour les dieux. Il contrôlait les crues du Nil, qui proviendraient probablement d'une caverne (la caverne de Hapy) proche de la ville d'Assouan moderne, qui déposait chaque année de la boue fraîche et fertile dans les champs. Les inondations étaient si vitales que les Égyptiens croyaient que Khnoum avait créé tous les êtres vivants. Le nom même de Khnoum signifiait « le maître de l'eau fraîche ». À la fin de l'Antiquité, il devint un dieu créateur universel.
L'origine de Khnoum semble être Éléphantine (Assouan), mais il était célébré dans douze grandes villes d'Égypte. En fin d’histoire égyptienne, il a été nommé créateur du monde. Il aurait formé les dieux, les gens, les animaux et les plantes en argile sur une tour de potier.
La femme de Khnoum était la déesse grenouille Heqet qui assistait lors des accouchements.
Comme Khnoum était également connu sous le nom de « Ba de Rê », il n’est pas surprenant que les images du voyage solaire à travers les enfers montrent parfois le dieu soleil Rê, sous la forme d’un homme à la tête d’un mouton à cornes ondulées.
Le concept de l'âme des Égyptiens
Pour les Égyptiens, un individu était constitué de plusieurs éléments distincts : le Ib, le Shut, le Ren, le Ba et le Ka.
Ib était le cœur, le siège de la pensée.
Le Shut était l'ombre.
Le Ren était le nom d'une personne. La préservation du nom d'une personne était nécessaire à la survie de l'âme, et les vrais noms secrets des dieux, extrêmement puissants, étaient cachés.
Le Ba correspond étroitement à l'idée moderne d'une âme. Mais le ba est par essence un élément de mobilité qui permet le passage d’un monde à l’autre. C’est donc le ba qui vient à l’appel des officiants célébrant le culte funéraire. C’est lui aussi qui va franchir le seuil de l’imaginaire pour habiter le corps de rechange qu’est la statue. En mourant, l’homme va à son ka, mais il ne va pas à son ba puisque celui-ci est une faculté dynamique, et non un état statique. Après la mort, le corps reste dans la Douat (monde inférieur), tandis que le ba s’envole pour rejoindre le ciel.
Le Ka, souvent appelé le « double », était un concept complexe. C'était le caractère d'une personne et sa force de vie, et il recevait des offrandes dans l'au-delà. Le Ka est la force créatrice qui, nichée dans l’homme, construit et entretient son corps.
Pendant longtemps on a traduit ce terme par « double ». On a même voulu y voir une sorte d’ange gardien ou encore de corps spirituel évoluant dans la tombe. Le « ka » est une force vitale, comparable au chi' des chinois, mais comprise non pas comme une puissance globale et théorique, mais comme la vie de chacun, à l’échelle de l’individu différencié.
La notion de ka s’appuie sur une observation physiologique très simple. L’entretien de la vie de chaque être implique l’obligation de se nourrir. Il y a donc dans la nourriture un élément, une force, qui maintient la vie, qui permet la croissance, une puissance qui accompagne un être tout au long de son existence. Si on cesse de se nourrir, la vie s’arrête.
Le Ka, sorte de reflet de la vitalité et de la santé morale d’un individu, est fondamentalement personnel et, souvent, il se confond avec le nom « ren », ou même, à l’époque tardive, avec le Destin, marque de différenciation temporelle.
Lorsque l’homme meurt, son ka, sorte de capital de vie accumulé pendant son existence terrestre, franchit la limite du monde imaginaire. Au-delà de cette brutale dislocation de son être, l’individu subsistera par son ka. Le défunt, celui qui s’est uni à son ka ou plus exactement celui dont l’existence est devenue celle de son ka, garde la faculté d’entretenir sa force vitale grâce à la vie contenue dans les aliments de l’offrande funéraire présentée à son nom.
Ib était le cœur, le siège de la pensée.
Le Shut était l'ombre.
Le Ren était le nom d'une personne. La préservation du nom d'une personne était nécessaire à la survie de l'âme, et les vrais noms secrets des dieux, extrêmement puissants, étaient cachés.
Le Ba correspond étroitement à l'idée moderne d'une âme. Mais le ba est par essence un élément de mobilité qui permet le passage d’un monde à l’autre. C’est donc le ba qui vient à l’appel des officiants célébrant le culte funéraire. C’est lui aussi qui va franchir le seuil de l’imaginaire pour habiter le corps de rechange qu’est la statue. En mourant, l’homme va à son ka, mais il ne va pas à son ba puisque celui-ci est une faculté dynamique, et non un état statique. Après la mort, le corps reste dans la Douat (monde inférieur), tandis que le ba s’envole pour rejoindre le ciel.
Le Ka, souvent appelé le « double », était un concept complexe. C'était le caractère d'une personne et sa force de vie, et il recevait des offrandes dans l'au-delà. Le Ka est la force créatrice qui, nichée dans l’homme, construit et entretient son corps.
Pendant longtemps on a traduit ce terme par « double ». On a même voulu y voir une sorte d’ange gardien ou encore de corps spirituel évoluant dans la tombe. Le « ka » est une force vitale, comparable au chi' des chinois, mais comprise non pas comme une puissance globale et théorique, mais comme la vie de chacun, à l’échelle de l’individu différencié.
La notion de ka s’appuie sur une observation physiologique très simple. L’entretien de la vie de chaque être implique l’obligation de se nourrir. Il y a donc dans la nourriture un élément, une force, qui maintient la vie, qui permet la croissance, une puissance qui accompagne un être tout au long de son existence. Si on cesse de se nourrir, la vie s’arrête.
Le Ka, sorte de reflet de la vitalité et de la santé morale d’un individu, est fondamentalement personnel et, souvent, il se confond avec le nom « ren », ou même, à l’époque tardive, avec le Destin, marque de différenciation temporelle.
Lorsque l’homme meurt, son ka, sorte de capital de vie accumulé pendant son existence terrestre, franchit la limite du monde imaginaire. Au-delà de cette brutale dislocation de son être, l’individu subsistera par son ka. Le défunt, celui qui s’est uni à son ka ou plus exactement celui dont l’existence est devenue celle de son ka, garde la faculté d’entretenir sa force vitale grâce à la vie contenue dans les aliments de l’offrande funéraire présentée à son nom.
Djoser et la sécheresse de sept ans
Sur l'île de Sehel, au sud d'Assouan, se trouve une stèle qui prétend avoir été écrite sous le règne du Pharaon Djoser (2687-2668 av. J.-C.). L'inscription date actuellement de plus de 2300 ans. Cette « stèle de la famine » raconte que pendant sept ans, le Nil n'a pas débordé de ses rives, ce qui a entraîné une famine terrible.
En conséquence, le désordre s'est propagé dans tout le pays. Le pharaon désemparé s'est rendu chez un prêtre d'Imhotep, qui a consulté les manuscrits de Rê. Ce prêtre a expliqué que Khnoum contrôlait les inondations provenant du rocher d'Éléphantine (Assouan). La nuit suivante, Khnoum apparut à Djoser dans un rêve, promettant de mettre fin à la sécheresse si le pharaon accordait de nouvelles concessions à son temple. Lorsque Djoser se réveilla, il ordonna vivement au gouverneur d’Assouan d’augmenter les dons au temple de Khnoum et d’enregistrer cette histoire miraculeuse.
En conséquence, le désordre s'est propagé dans tout le pays. Le pharaon désemparé s'est rendu chez un prêtre d'Imhotep, qui a consulté les manuscrits de Rê. Ce prêtre a expliqué que Khnoum contrôlait les inondations provenant du rocher d'Éléphantine (Assouan). La nuit suivante, Khnoum apparut à Djoser dans un rêve, promettant de mettre fin à la sécheresse si le pharaon accordait de nouvelles concessions à son temple. Lorsque Djoser se réveilla, il ordonna vivement au gouverneur d’Assouan d’augmenter les dons au temple de Khnoum et d’enregistrer cette histoire miraculeuse.
Création de humains et de leur ka avec de l'argile
Khnoum a façonné les corps de tous les êtres vivants, terrestres et divins avec le limon du Nil. Il leur donnait la vie et façonnait leurs Ka.
En art, il apparaît penché sur le tour d'un potier, créant ainsi la figure d'un enfant humain. Il a créé la forme humaine en « nouant » le sang à l'os, provoquant la croissance des cheveux. Puis il construisit le crâne et donna tous les objectifs à tous les organes internes, du cœur à la vessie. En créant l'enfant, le dieu le pointait parfois avec ses deux premiers doigts et son pouce. C'était un geste protecteur magique. Les artistes ont également représenté Khnoum formant le ka royal, qui apparaît comme un double du jeune pharaon.
Lors de la conception du pharaon féminin Hatchepsout (environ 1502-1 482 av. J.-C.), Amon a demandé à Khnoum de former son corps et son ka. Khnoum donna à Hatchepsout la forme d'un homme, qui était considéré comme plus approprié pour son rôle royal. Khnoum façonna également les corps des dieux, bien que la chair divine fût faite non pas d'argile, mais d'or.
En art, il apparaît penché sur le tour d'un potier, créant ainsi la figure d'un enfant humain. Il a créé la forme humaine en « nouant » le sang à l'os, provoquant la croissance des cheveux. Puis il construisit le crâne et donna tous les objectifs à tous les organes internes, du cœur à la vessie. En créant l'enfant, le dieu le pointait parfois avec ses deux premiers doigts et son pouce. C'était un geste protecteur magique. Les artistes ont également représenté Khnoum formant le ka royal, qui apparaît comme un double du jeune pharaon.
Lors de la conception du pharaon féminin Hatchepsout (environ 1502-1 482 av. J.-C.), Amon a demandé à Khnoum de former son corps et son ka. Khnoum donna à Hatchepsout la forme d'un homme, qui était considéré comme plus approprié pour son rôle royal. Khnoum façonna également les corps des dieux, bien que la chair divine fût faite non pas d'argile, mais d'or.
