Concile de Constantinople
C’est son disciple Eunomius qui soutint avec plus de succès que son maître l’erreur selon laquelle le Fils serait différent du Père, et le Saint Esprit tout différent du Fils. De mœurs dissolues il promettais à ses disciples l’impunité complète pour leur crimes et leur persévérance dans le mal.
La prépondérance d’Eunomius sur Aétius fit que les aétiens furent souvent appelés Eunomiens.
Le Concile de Constantinople de 381 adopte pour premier canon d'anathématiser toute hérésie : particulièrement celle des Eunomiens, c’est-à-dire des Anoméens, celle des Ariens ou Eudoxiens, celle des Semi-Ariens ou Pneumatomaques, celle des Sabelliens, celle des Marcelliens, celle des Photiniens et celle des Apollinaristes.
L'arianisme extrême
L'eunomianisme fut une phase d'extrême arianisme prévalant parmi une partie des ecclésiastiques orientaux d'environ 350 à 381; en tant que secte, on n'en entend plus parler après le milieu du cinquième siècle.
L'enseignement d'Arius a été condamné par le concile de Nicée et le mot Consubstantialité a été adopté comme pierre angulaire de l'orthodoxie. A partir de là, l'histoire arienne est l'histoire des efforts des sympathisants arianisés pour se débarrasser du mot odieux. La diplomatie des intrigants de la cour forme le fond sombre sur lequel se détachent les Eusébiens et les Semi-Ariens. L'influence impériale avait été toute puissante depuis trop longtemps dans la religion officielle pour permettre à l'ingérence impériale dans les affaires de l'Église de cesser avec le changement d'attitude impérial envers le christianisme. Cette influence s'exerçait à travers les prélats de cour teintés du rationalisme fondamental sous-jacent à l'arianisme. Ils évitaient habilement le vrai problème, représentaient toute l'affaire comme une simple question de l'opportunité d'utiliser des termes particuliers, et pendant un temps trompaient ceux qui n'étaient pas familiers avec la métaphysique de la question. Saint Athanase était représenté comme une marque de feu politique dont le mot d'ordre était Consubstantialité. L'empereur Constance (337-361), à son grand mécontentement personnel, fut obligé de permettre à Athanase de revenir de son second exil (339-346) à Alexandrie (31 octobre 346). L'accalmie qui semblait suivre le retour d'Athanase était due aux circonstances politiques résultant de la désastreuse guerre perse et de la guerre civile contre Maxence; et ce n'est qu'à la victoire du mont Séleucus (13 août 353) que les mains de l'empereur furent libérées.
Pendant ce temps, une nouvelle école arienne, plus provocante, naissait, impatiente de diplomatie et moins docile à la dictée impériale. Il revient franchement à l'expression la plus complète des erreurs d'Arius et cherche à le défendre sur la base rationalisatrice de la dialectique aristotélicienne. L'histoire de la nouvelle école coïncide avec l'histoire de la vie d'Aëtius et d'Eunomius.
L'enseignement d'Arius a été condamné par le concile de Nicée et le mot Consubstantialité a été adopté comme pierre angulaire de l'orthodoxie. A partir de là, l'histoire arienne est l'histoire des efforts des sympathisants arianisés pour se débarrasser du mot odieux. La diplomatie des intrigants de la cour forme le fond sombre sur lequel se détachent les Eusébiens et les Semi-Ariens. L'influence impériale avait été toute puissante depuis trop longtemps dans la religion officielle pour permettre à l'ingérence impériale dans les affaires de l'Église de cesser avec le changement d'attitude impérial envers le christianisme. Cette influence s'exerçait à travers les prélats de cour teintés du rationalisme fondamental sous-jacent à l'arianisme. Ils évitaient habilement le vrai problème, représentaient toute l'affaire comme une simple question de l'opportunité d'utiliser des termes particuliers, et pendant un temps trompaient ceux qui n'étaient pas familiers avec la métaphysique de la question. Saint Athanase était représenté comme une marque de feu politique dont le mot d'ordre était Consubstantialité. L'empereur Constance (337-361), à son grand mécontentement personnel, fut obligé de permettre à Athanase de revenir de son second exil (339-346) à Alexandrie (31 octobre 346). L'accalmie qui semblait suivre le retour d'Athanase était due aux circonstances politiques résultant de la désastreuse guerre perse et de la guerre civile contre Maxence; et ce n'est qu'à la victoire du mont Séleucus (13 août 353) que les mains de l'empereur furent libérées.
Pendant ce temps, une nouvelle école arienne, plus provocante, naissait, impatiente de diplomatie et moins docile à la dictée impériale. Il revient franchement à l'expression la plus complète des erreurs d'Arius et cherche à le défendre sur la base rationalisatrice de la dialectique aristotélicienne. L'histoire de la nouvelle école coïncide avec l'histoire de la vie d'Aëtius et d'Eunomius.
Aëtius, le fondateur de la secte des Aëtiens
Aëtius, son fondateur, successivement orfèvre, médecin et grammairien, s'est tourné vers la théologie sous des influences ariennes à Antioche et à Alexandrie. Les catégories d'Aristote formaient désormais les limites de son savoir, et l'abus du syllogisme son arme principale. Ordonné diacre à Antioche en 350, il fut déposé par Léontius et se réfugia à Alexandrie, où il trouva un disciple en Eunomius.
Radicaux et intransigeants dans leur pensée hérétique, ils affirmaient que, en substance et en tout le reste, le Fils est différent du Père : animoios, « contrairement », est devenu leur mot d'ordre contre les homoousios des orthodoxes, les homoiousios des semi-ariens, et les homoïos ultérieurs des Acaciens. Par conséquent, les extrémistes ariens sont devenus connus sous le nom d'Aëtiens, et plus tard sous le nom d'Eunomiens et d'Anomoéens. Leurs doctrines ont été accueillies favorablement par Eudoxe d'Antioche et le Synode d'Antioche en 358; mais la formulation de leurs principes a produit une réaction et, la même année, ils ont été condamnés par les Semi-Ariens à Ancyre et au Troisième Synode de Sirmium, et les dirigeants ont été exilés pendant une courte période à Pepuza. Ils réapparurent, cependant, au Synode semi-arien de Séleucie (septembre 359), où Acacius de Césarée rejeta les animoios et le triomphe des Homoeens conduisit à l'exil d'Aëtius à Mopsuestia en Cilicie et plus tard à Amblada en Pisidie. Après 360, les Ariens anomoéens cessèrent d'être formidables. Julien l'Apostat (361-363) permit à Aëtius de revenir; il a été réhabilité dans un synode arien, et est mort en 370.
Radicaux et intransigeants dans leur pensée hérétique, ils affirmaient que, en substance et en tout le reste, le Fils est différent du Père : animoios, « contrairement », est devenu leur mot d'ordre contre les homoousios des orthodoxes, les homoiousios des semi-ariens, et les homoïos ultérieurs des Acaciens. Par conséquent, les extrémistes ariens sont devenus connus sous le nom d'Aëtiens, et plus tard sous le nom d'Eunomiens et d'Anomoéens. Leurs doctrines ont été accueillies favorablement par Eudoxe d'Antioche et le Synode d'Antioche en 358; mais la formulation de leurs principes a produit une réaction et, la même année, ils ont été condamnés par les Semi-Ariens à Ancyre et au Troisième Synode de Sirmium, et les dirigeants ont été exilés pendant une courte période à Pepuza. Ils réapparurent, cependant, au Synode semi-arien de Séleucie (septembre 359), où Acacius de Césarée rejeta les animoios et le triomphe des Homoeens conduisit à l'exil d'Aëtius à Mopsuestia en Cilicie et plus tard à Amblada en Pisidie. Après 360, les Ariens anomoéens cessèrent d'être formidables. Julien l'Apostat (361-363) permit à Aëtius de revenir; il a été réhabilité dans un synode arien, et est mort en 370.
Eunomius, le disciple d'Aëtius, fonde sa propre secte
Pendant ce temps, Eunomius, soutenu par son ami Eudoxe, transféré d'Antioche à Constantinople (janvier 360), devint évêque du siège orthodoxe de Cyzique en Mysie. Son troupeau fit appel à Constance, qui obligea Eudoxe à prendre des mesures contre lui. Déposé en son absence et banni, Eunomius fonda sa propre secte, ordonna et consacra certains de ses disciples. Julien a rappelé à la fois Aëtius et Eunomius, qui ont acquis une importance considérable à Constantinople. Le Synode d'Antioche, 362, énonçait explicitement la doctrine anoméenne que « le Fils est en toutes choses différent (kata panta anomoios) du Père, aussi bien en volonté qu'en substance ». La mort d'Eudoxe en 370 marque le début de la fin de l'eunomisme. Les sectaires ont été exclus du bénéfice de l'édit de tolérance de Gratien (fin 378), ont été directement condamnés par le concile de Constantinople (381), et ont fait l'objet de mesures répressives spéciales en plus de celles dirigées contre les ariens et les hérétiques en général. De plus, des forces perturbatrices étaient à l'œuvre au sein de la secte. Eunomius mourut vers 395, et à toutes fins pratiques on peut dire que la secte est morte avec lui.
Le système dogmatique d'Eunomius se caractérise à la fois par sa dialectique présomptueuse et sa superficialité. Ses erreurs concernant le Christ sont fondées sur sa théodicée erronée, qui implique l'affirmation qu'un Dieu de simplicité ne peut pas du tout être un Dieu de mystère, car même l'homme est aussi compétent que Dieu pour comprendre la simplicité. Eunomius proclame l'intelligibilité absolue de l'Essence Divine : « Dieu ne connaît pas plus sa propre substance que nous; cela n'est pas plus connu de Lui, et moins de nous : mais tout ce que nous savons de la substance divine, c'est précisément connu de Dieu, d'autre part, tout ce qu'Il sait, vous le trouverez aussi sans aucune différence en nous » (Socrate, Histoire de l'Église IV.7). Agennesia, soutient-il, exprime parfaitement l'Essence Divine : en tant qu'Immigré, Dieu est un être absolument simple : un acte de génération impliquerait une contradiction de Son essence, en introduisant la dualité dans la Divinité. Le Père est agennetos, le Fils gennetos; par conséquent, a-t-il soutenu, il doit y avoir une diversité de substance. La ligne générale de son raisonnement sophistique contre les orthodoxes était la suivante : Vous permettez à l'agennesia d'être un attribut divin. Or la simplicité de Dieu exclut toute multiplicité d'attributs. Par conséquent, l'agennesia est le seul attribut qui sied à la nature divine, le seul donc essentiel à Lui. En d'autres termes, Dieu est essentiellement incapable d'être engendré. Il est donc insensé de parler d'un Dieu engendré, d'un Fils de Dieu. Le Dieu unique, agennetos et anarchos, non engendré et sans commencement, ne pouvait pas communiquer sa propre substance, ni engendrer même un Fils consubstantiel; il ne saurait donc être question d'identité de substance (homoousios) ou de ressemblance de substance (homoiousios) entre le Père et le Fils. Il ne pouvait y avoir aucune ressemblance essentielle (kat ousian), mais tout au plus une ressemblance morale, car le Fils est un être tiré de rien par la volonté du Père, mais supérieur à toute la Création en tant que Lui seul a été créé par le Dieu Unique pour être le Créateur du monde. Il ne partage pas l'Essence Divine incommunicable (ousia), mais il participe au pouvoir créateur Divin communicable (energeia), et c'est cette participation qui constitue la Divinité du Fils et l'établit, en ce qui concerne la création, dans la position de Créateur. Et comme le principe de paternité en Dieu n'est pas l'ousia mais l'énergeia, le sens dans lequel le terme Fils de Dieu peut être utilisé est clair.
Le système dogmatique d'Eunomius se caractérise à la fois par sa dialectique présomptueuse et sa superficialité. Ses erreurs concernant le Christ sont fondées sur sa théodicée erronée, qui implique l'affirmation qu'un Dieu de simplicité ne peut pas du tout être un Dieu de mystère, car même l'homme est aussi compétent que Dieu pour comprendre la simplicité. Eunomius proclame l'intelligibilité absolue de l'Essence Divine : « Dieu ne connaît pas plus sa propre substance que nous; cela n'est pas plus connu de Lui, et moins de nous : mais tout ce que nous savons de la substance divine, c'est précisément connu de Dieu, d'autre part, tout ce qu'Il sait, vous le trouverez aussi sans aucune différence en nous » (Socrate, Histoire de l'Église IV.7). Agennesia, soutient-il, exprime parfaitement l'Essence Divine : en tant qu'Immigré, Dieu est un être absolument simple : un acte de génération impliquerait une contradiction de Son essence, en introduisant la dualité dans la Divinité. Le Père est agennetos, le Fils gennetos; par conséquent, a-t-il soutenu, il doit y avoir une diversité de substance. La ligne générale de son raisonnement sophistique contre les orthodoxes était la suivante : Vous permettez à l'agennesia d'être un attribut divin. Or la simplicité de Dieu exclut toute multiplicité d'attributs. Par conséquent, l'agennesia est le seul attribut qui sied à la nature divine, le seul donc essentiel à Lui. En d'autres termes, Dieu est essentiellement incapable d'être engendré. Il est donc insensé de parler d'un Dieu engendré, d'un Fils de Dieu. Le Dieu unique, agennetos et anarchos, non engendré et sans commencement, ne pouvait pas communiquer sa propre substance, ni engendrer même un Fils consubstantiel; il ne saurait donc être question d'identité de substance (homoousios) ou de ressemblance de substance (homoiousios) entre le Père et le Fils. Il ne pouvait y avoir aucune ressemblance essentielle (kat ousian), mais tout au plus une ressemblance morale, car le Fils est un être tiré de rien par la volonté du Père, mais supérieur à toute la Création en tant que Lui seul a été créé par le Dieu Unique pour être le Créateur du monde. Il ne partage pas l'Essence Divine incommunicable (ousia), mais il participe au pouvoir créateur Divin communicable (energeia), et c'est cette participation qui constitue la Divinité du Fils et l'établit, en ce qui concerne la création, dans la position de Créateur. Et comme le principe de paternité en Dieu n'est pas l'ousia mais l'énergeia, le sens dans lequel le terme Fils de Dieu peut être utilisé est clair.
Les écrits d'Eunomius
Les œuvres d'Eunomius ont moins d'importance en elles-mêmes que dans le fait qu'elles ont suscité les meilleurs efforts de saint Basile et de saint Grégoire de Nysse. Son commentaire sur les Romains et ses lettres ont péri. Son « Apologeticus » (P.G., XXX, 835), écrit avant 365, cherche à réfuter l'enseignement de Nicée concernant la Divinité coéternelle et consubstantielle du Fils. Il est extrêmement obscur et a souvent été mal compris. Par exemple, Tillemont, VI, 501-516, doit être soigneusement vérifié. C'est contre cette œuvre d'Eunomius que saint Basile a écrit son « Adversus Eunomium » (Antirretikon) en cinq livres. (Il est clair, cependant, que les livres IV et V proviennent d'une autre plume.) Eunomius a rétorqué avec son Apologia hyper apologias (Défense de la défense), écrit après la mort de saint Basile (1er janvier 379), dans lequel il fait de son mieux pour défendre plus pleinement et par de nouveaux arguments son enseignement concernant la nature de Dieu. Ce travail a été minutieusement réfuté par saint Grégoire de Nysse dans son long « Adversus Eunomium », dont quelque douze livres nous sont parvenus en préservant les restes fragmentaires de l'Apologia, qui sont rassemblés dans la « Marcelliana » de Rettberg (Gottingen, 1794, pp.124-147). Une analyse très complète de celui-ci se trouve dans Diekamp, « Gotteslehre des hl. Gregor von Nyssa » (1896), I, 123 sqq. Le troisième ouvrage existant est son ekthesis pisteos, ou « Confession de Foi », présenté par ordre à l'empereur Théodose en 383.
Sources : https://www.newadvent.org/cathen/05605a.htm
Sources : https://www.newadvent.org/cathen/05605a.htm
