Santería, ou encore Regla de Ocha, La Regla de Ifá, sont les noms donnés à Cuba à la religion syncrétique des Caraïbes qui prend son origine dans le culte du peuple Yoruba d'Afrique occidentale. Santería est aussi un mot espagnol qui signifie « le culte des saints ». En effet, cette religion vénère un panthéon de dieux africains créés à l’image des hommes. Ces divinités sont tout simplement les ancêtres. Ils sont dotés d’un savoir acquis au cours des siècles. La Santería est également influencée par le syncrétisme avec le catholicisme romain.
Le terme Yoruba englobe plusieurs peuples parlant le yoruba, ou des dialectes de même racine. La langue liturgique de la Santería est un de ces dialectes de Yoruba, également connu sous le nom de Lucumí.
Le peuple des Yoruba se situent géographiquement dans l’actuel Nigeria et au Bénin.
Le terme Yoruba englobe plusieurs peuples parlant le yoruba, ou des dialectes de même racine. La langue liturgique de la Santería est un de ces dialectes de Yoruba, également connu sous le nom de Lucumí.
Le peuple des Yoruba se situent géographiquement dans l’actuel Nigeria et au Bénin.
Histoire de la Santería
Système de divination Ifá
La Santería est un système de croyances qui fusionne les aspects de la mythologie yoruba, apportée dans le Nouveau Monde par les esclaves du peuple yoruba, avec le christianisme et les traditions autochtones d'Amérique du Nord. Le peuple Yoruba emporta avec lui diverses coutumes religieuses, y compris un état de transe et un système de divination et de communication avec leurs ancêtres et les divinités. Ils apportent également les sacrifices d'animaux, leurs tambours et la danse sacrée. La nécessité de préserver leurs traditions et leurs systèmes de croyance dans un environnement culturel hostile a incité les esclaves à Cuba, dès 1515, de fusionner leurs coutumes avec les aspects du catholicisme romain.
Cette tradition religieuse a évolué dans ce qui est maintenant reconnu comme la Santería.
La période coloniale du point de vue des peuples africains asservis peut être définie comme un temps de persévérance. Leur monde a rapidement changé. Les rois tribaux et leurs familles, des politiciens, des entreprises et des dirigeants communautaires ont tous été réduits en esclavage et emmenés dans une région étrangère du monde. Les chefs religieux, leurs proches et leurs partisans étaient des gens libres gens qui adoraient l'être et faire comme ils l'entendaient. Mais les lois coloniales ont fait des ravages dans leur religion. Ils ont été forcés de se baptiser et d'adorer un dieu que leurs ancêtres ne connaissaient pas et qui était entouré par un panthéon de saints. Les premières préoccupations au cours de cette période semblent avoir été la nécessité et le besoin de survie individuelle dans les conditions difficiles des plantations. Un sentiment d'espoir soutenait l'essence interne de ce que l'on appelle aujourd'hui la Santería, un abus de langage (anciennement péjoratif) pour la religion indigène du peuple Lukumi du Nigeria. Au cœur de leur patrie, ils avaient un ordre politique et social complexe. Ils étaient un groupe culturel sédentaire qui pratiquaient l'agriculture à la houe avec une main-d'œuvre spécialisée. Leur religion, basée sur le culte de la nature, a été renommée et documenté par les propriétaires d'esclaves. La Santería, un terme péjoratif qui caractérise les formes catholiques déviantes d'adorateurs de saints, est devenu un nom commun pour la religion des esclaves. Le terme santero est utilisé pour décrire un prêtre ou une prêtresse remplaçant la traditionnelle dénomination d'Olorisha qui désigne une extension des divinités. Les orishas sont connus comme les saints dans l'image du panthéon catholique.
Les colons se rendirent compte que les esclaves étaient moins sujets au suicide quand ils conservaient un environnement ethnique originel. Les colons laissèrent donc les esclaves se réunir en cercles composés d'individus d'une même ethnie, les « cabildos », afin qu'ils puisse préparer leurs fêtes traditionnelles et en particulier la fête des rois qui se déroule en janvier. Afin de préserver et protéger leurs croyances traditionnelles, le peuple Lucumí syncrétise leurs Orichas avec les saints catholiques. En conséquence, les termes « saint » et « oricha » sont couramment utilisés indifféremment parmi les praticiens et ils ont la même signification. Les planteurs coloniaux Espagnols qui ont vu les peuples africains asservis célébrer des cultes les jours saints ne savaient pas que c'étaient en fait des rituels liés aux orichas, et supposaient qu'ils montraient plus d'intérêt pour les saints catholiques que dans le Dieu chrétien, d'où l'origine dérisoire du terme santería.
Le voile historique qui recouvre la relation entre les saints catholiques et les Orichas est aggravé par le fait que la grande majorité des santeros à Cuba, Puerto Rico et la République Dominicaine, sont aussi des catholiques romains. Ils ont été baptisés et souvent initiés au catholicisme romain.
La propagation de la santería au-delà des parties hispanophones des Caraïbes, y compris aux États-Unis, a été catalysée par la Révolution cubaine de 1959. En 1974, l'église de Lukumi Babalu Aye est devenu officiellement la première église de Santería aux États-Unis.
Cette tradition religieuse a évolué dans ce qui est maintenant reconnu comme la Santería.
La période coloniale du point de vue des peuples africains asservis peut être définie comme un temps de persévérance. Leur monde a rapidement changé. Les rois tribaux et leurs familles, des politiciens, des entreprises et des dirigeants communautaires ont tous été réduits en esclavage et emmenés dans une région étrangère du monde. Les chefs religieux, leurs proches et leurs partisans étaient des gens libres gens qui adoraient l'être et faire comme ils l'entendaient. Mais les lois coloniales ont fait des ravages dans leur religion. Ils ont été forcés de se baptiser et d'adorer un dieu que leurs ancêtres ne connaissaient pas et qui était entouré par un panthéon de saints. Les premières préoccupations au cours de cette période semblent avoir été la nécessité et le besoin de survie individuelle dans les conditions difficiles des plantations. Un sentiment d'espoir soutenait l'essence interne de ce que l'on appelle aujourd'hui la Santería, un abus de langage (anciennement péjoratif) pour la religion indigène du peuple Lukumi du Nigeria. Au cœur de leur patrie, ils avaient un ordre politique et social complexe. Ils étaient un groupe culturel sédentaire qui pratiquaient l'agriculture à la houe avec une main-d'œuvre spécialisée. Leur religion, basée sur le culte de la nature, a été renommée et documenté par les propriétaires d'esclaves. La Santería, un terme péjoratif qui caractérise les formes catholiques déviantes d'adorateurs de saints, est devenu un nom commun pour la religion des esclaves. Le terme santero est utilisé pour décrire un prêtre ou une prêtresse remplaçant la traditionnelle dénomination d'Olorisha qui désigne une extension des divinités. Les orishas sont connus comme les saints dans l'image du panthéon catholique.
Les colons se rendirent compte que les esclaves étaient moins sujets au suicide quand ils conservaient un environnement ethnique originel. Les colons laissèrent donc les esclaves se réunir en cercles composés d'individus d'une même ethnie, les « cabildos », afin qu'ils puisse préparer leurs fêtes traditionnelles et en particulier la fête des rois qui se déroule en janvier. Afin de préserver et protéger leurs croyances traditionnelles, le peuple Lucumí syncrétise leurs Orichas avec les saints catholiques. En conséquence, les termes « saint » et « oricha » sont couramment utilisés indifféremment parmi les praticiens et ils ont la même signification. Les planteurs coloniaux Espagnols qui ont vu les peuples africains asservis célébrer des cultes les jours saints ne savaient pas que c'étaient en fait des rituels liés aux orichas, et supposaient qu'ils montraient plus d'intérêt pour les saints catholiques que dans le Dieu chrétien, d'où l'origine dérisoire du terme santería.
Le voile historique qui recouvre la relation entre les saints catholiques et les Orichas est aggravé par le fait que la grande majorité des santeros à Cuba, Puerto Rico et la République Dominicaine, sont aussi des catholiques romains. Ils ont été baptisés et souvent initiés au catholicisme romain.
La propagation de la santería au-delà des parties hispanophones des Caraïbes, y compris aux États-Unis, a été catalysée par la Révolution cubaine de 1959. En 1974, l'église de Lukumi Babalu Aye est devenu officiellement la première église de Santería aux États-Unis.
Rituels et cérémonies
La Santería n'utilise pas un credo central pour ses pratiques religieuses ; mais il existe un consensus concernant ses rituels et cérémonies. Les rituels et cérémonies de Santería ont lieu dans ce qui est connu comme une maison-temple ou casa de santos (maison de saints), ou encore ilé. La plupart des ilés se trouvent dans les maisons des prêtres et des prêtresses initiés. Les sanctuaires ilés sont construits par les prêtres et prêtresses en l'honneur des différents Orichas. Ceci crée un espace pour le culte, appelé igbodu (autel). Dans un igbodu se trouvent disposés trois trônes distincts (drapé de bleu royal, de blanc, et de rouge satin) qui représentent les sièges des reines, des rois, et des guerriers déifiés.
Chaque Ilé est composé de ceux qui cherchent occasionnellement des conseils auprès des orishas, ainsi que ceux qui sont en train de devenir prêtres.
Les nombreux cabildos et casas qui sont apparus aux XIXe et XXe siècles sont tendrement rappelés par des prêtres contemporains comme les origines et les bastions de la culture et de la religion cubaine Lucumí.
Pour devenir Santero ou Santera (prêtre ou prêtresse de santería), le candidat(e) doit passer par un processus intensif d'une semaine d'initiation où l'enseignement des compétences rituelles et le comportement moral se produit de façon informelle et non verbale. L'initiation ressemble fortement à un rituel initiatique pour les magiciens. Pour commencer, le candidat passe par ce qu'on appelle un rituel de purification. Le Padrino (son parrain) nettoie la tête de l'apprenti avec des herbes spéciales et de l'eau. Le Padrino frotte les herbes et l'eau dans un mouvement spécifique sur le cuir chevelu et la tête. Toutefois, si une personne est entrée dans la santería pour un besoin de guérison, ils seront soumis à la rogación de la cabeza (bénédiction de la tête), dans lequel l'eau de noix de coco et le coton sont appliqués sur la tête pour nourrir le cuir chevelu. Une fois nettoyé, il existe quatre grands rituels « magiques » d'initiation que l'apprenti Santero aura à subir :
L'obtention des Elekes (collier de perles)
Recevoir Los Guerreros (les Guerriers)
Devenir Ochá (Saint)
L'Asiento (monter sur le trône).
Chaque Ilé est composé de ceux qui cherchent occasionnellement des conseils auprès des orishas, ainsi que ceux qui sont en train de devenir prêtres.
Les nombreux cabildos et casas qui sont apparus aux XIXe et XXe siècles sont tendrement rappelés par des prêtres contemporains comme les origines et les bastions de la culture et de la religion cubaine Lucumí.
Pour devenir Santero ou Santera (prêtre ou prêtresse de santería), le candidat(e) doit passer par un processus intensif d'une semaine d'initiation où l'enseignement des compétences rituelles et le comportement moral se produit de façon informelle et non verbale. L'initiation ressemble fortement à un rituel initiatique pour les magiciens. Pour commencer, le candidat passe par ce qu'on appelle un rituel de purification. Le Padrino (son parrain) nettoie la tête de l'apprenti avec des herbes spéciales et de l'eau. Le Padrino frotte les herbes et l'eau dans un mouvement spécifique sur le cuir chevelu et la tête. Toutefois, si une personne est entrée dans la santería pour un besoin de guérison, ils seront soumis à la rogación de la cabeza (bénédiction de la tête), dans lequel l'eau de noix de coco et le coton sont appliqués sur la tête pour nourrir le cuir chevelu. Une fois nettoyé, il existe quatre grands rituels « magiques » d'initiation que l'apprenti Santero aura à subir :
L'obtention des Elekes (collier de perles)
Recevoir Los Guerreros (les Guerriers)
Devenir Ochá (Saint)
L'Asiento (monter sur le trône).
