Système de divination Ifá
Cette tradition religieuse a évolué dans ce qui est maintenant reconnu comme la Santería.
La période coloniale du point de vue des peuples africains asservis peut être définie comme un temps de persévérance. Leur monde a rapidement changé. Les rois tribaux et leurs familles, des politiciens, des entreprises et des dirigeants communautaires ont tous été réduits en esclavage et emmenés dans une région étrangère du monde. Les chefs religieux, leurs proches et leurs partisans étaient des gens libres gens qui adoraient l'être et faire comme ils l'entendaient. Mais les lois coloniales ont fait des ravages dans leur religion. Ils ont été forcés de se baptiser et d'adorer un dieu que leurs ancêtres ne connaissaient pas et qui était entouré par un panthéon de saints. Les premières préoccupations au cours de cette période semblent avoir été la nécessité et le besoin de survie individuelle dans les conditions difficiles des plantations. Un sentiment d'espoir soutenait l'essence interne de ce que l'on appelle aujourd'hui la Santería, un abus de langage (anciennement péjoratif) pour la religion indigène du peuple Lukumi du Nigeria. Au cœur de leur patrie, ils avaient un ordre politique et social complexe. Ils étaient un groupe culturel sédentaire qui pratiquaient l'agriculture à la houe avec une main-d'œuvre spécialisée. Leur religion, basée sur le culte de la nature, a été renommée et documenté par les propriétaires d'esclaves. La Santería, un terme péjoratif qui caractérise les formes catholiques déviantes d'adorateurs de saints, est devenu un nom commun pour la religion des esclaves. Le terme santero est utilisé pour décrire un prêtre ou une prêtresse remplaçant la traditionnelle dénomination d'Olorisha qui désigne une extension des divinités. Les orishas sont connus comme les saints dans l'image du panthéon catholique.
Les colons se rendirent compte que les esclaves étaient moins sujets au suicide quand ils conservaient un environnement ethnique originel. Les colons laissèrent donc les esclaves se réunir en cercles composés d'individus d'une même ethnie, les « cabildos », afin qu'ils puisse préparer leurs fêtes traditionnelles et en particulier la fête des rois qui se déroule en janvier. Afin de préserver et protéger leurs croyances traditionnelles, le peuple Lucumí syncrétise leurs Orichas avec les saints catholiques. En conséquence, les termes « saint » et « oricha » sont couramment utilisés indifféremment parmi les praticiens et ils ont la même signification. Les planteurs coloniaux Espagnols qui ont vu les peuples africains asservis célébrer des cultes les jours saints ne savaient pas que c'étaient en fait des rituels liés aux orichas, et supposaient qu'ils montraient plus d'intérêt pour les saints catholiques que dans le Dieu chrétien, d'où l'origine dérisoire du terme santería.
Le voile historique qui recouvre la relation entre les saints catholiques et les Orichas est aggravé par le fait que la grande majorité des santeros à Cuba, Puerto Rico et la République Dominicaine, sont aussi des catholiques romains. Ils ont été baptisés et souvent initiés au catholicisme romain.
La propagation de la santería au-delà des parties hispanophones des Caraïbes, y compris aux États-Unis, a été catalysée par la Révolution cubaine de 1959. En 1974, l'église de Lukumi Babalu Aye est devenu officiellement la première église de Santería aux États-Unis.
Lire la suite ...
