Les images reflètent le changement d'attitude des XIème et XIIIème siècles. Même en 1100, la magie était plus suspecte et diabolique dans la plupart des positions. Des écrivains chrétiens importants comme Augustinus et Isidore Sevillana l'avaient condamnée comme une véritable activité antireligieuse utilisant des démons. Les développements du XXe siècle ont résolument influencé l'évolution de l'intellectualisme européen. La traduction des mathématiciens arabes, de la géométrie, de l'astronomie, de l'astrologie et des classiques de l'alchimie et leurs commentaires de l'arabe au latin dans les années 1100 et au début des années 1200 ont profondément influencé la pensée européenne. En plus de la nouvelle connaissance écrite de l'Europe, une tradition magique basée sur le latin est née, dont les racines théoriques étaient dans la pensée philosophique et théologique naturelle du Moyen Age. Parfois, les termes philosophus et Magus étaient associés les uns aux autres : le philosophe et le magicien ont tous deux découvert les secrets de la nature. Par exemple, dans les sculptures de Chartres, on trouve la figure d'un philosophe tenant une pierre qui fait référence à la connaissance des secrets naturels. La magie, à son tour, couvre le papier et se tient sur le dragon à la surface des pouvoirs démoniaques de l'univers à travers l'utilisation de symboles.
Selon une panacée de chercheurs, la tradition littéraire et les sous-types du magicien savant sont nés et se sont stabilisés aux XIe et XIIIe siècles et ont influencé la discussion scientifique jusqu'aux années 1500 et 1600. La magie savante est divisée en quatre genres d'écrits :
1) Le naturalisme était basé sur deux hypothèses : les éléments naturels (pierres, minéraux, plantes, animaux) auraient des propriétés secrètes ou occultes, et les corps célestes affectent les événements terrestres. Les hypothèses étaient basées sur des classiques de la science ancienne tels que l’œuvre de Pline, les herbes, les guides d'animaux et des pierres, les études médicales et les manuels d'astronomie de base.
2) La talismanie était basée sur les mêmes hypothèses de base mais avec l'utilisation de l'image comme action principale et les symboles. La connexion astrologique jouait un rôle important et le but ultime était d'acquérir les effets bénéfiques des corps célestes à travers l'image et les rituels. Les œuvres à la fois naturelles et imagées se sont développées dans les mêmes manuscrits avec des travaux de sciences naturelles et sont apparues comme des sciences naturelles.
3) L'image rituelle utilisait largement les éléments liturgiques et les sacrements du christianisme, cherchant à apparaître comme faisant partie de la religion juste. L'objectif était de faire appel aux esprits spirituels et de recevoir leurs services par le biais de rituels religieux. L'influence de l'ésotérisme juif sur l'image rituelle était significative.
4) La divination, ou prédiction ou encore clairvoyance, était partiellement superposée dans les trois dernières catégories. Des exercices indépendants ont été créés, par exemple, à partir de la chromatation, utilisée pour la prédiction. Plus souvent que la prédiction on recherchait l'acquisition d'informations secrètes, telles que la révélation du nom d'un voleur ou l'emplacement d'un trésor.
Parfois, l'alchimie est aussi appelée la sphère de la magie. Cependant, il s'est avéré qu'il s'est formé une tradition indépendante de la magie, et elle n'est généralement pas traitée avec la même doctrine que la magie. De même, l'astrologie ordinaire n'est pas considérée comme faisant partie de la magie : elle ressemble plus à une « aptitude », dont les doctrines ont été utilisées, en particulier dans la magie naturelle et dans les mathématiques de l'image. Les liens entre l'astrologie traditionnelle et les arts visuels sont également si étendus et multidimensionnels qu'ils devraient être traités dans leur propre contexte.
Le naturalisme était considéré comme généralement accepté au Moyen Âge, mais contradictoire avec les talismans et la magie rituelle. Cependant, la recherche contemporaine a souligné la distribution relativement étendue de toutes les catégories de mages savants. Selon la méthode de calcul, on connaît d'une centaine à quelques centaines de textes séparés, les plus répandus étant presque aussi communs que les travaux classiques des sciences académiques. Les textes ont traversé des monastères et des universités, et le plus grand groupe de lecteurs était formé par les étudiants et le clergé. Les preuves suggèrent que ces groupes ont également été les groupes qui ont le plus souvent utilisé et pratiqué la magie.
Contrairement aux stéréotypes de la culture populaire, au Moyen Age, aucune persécution régulière des livres magiques et traitant de la sorcellerie n'était pratiquée. Les persécutions ont commencée seulement dans les années 1430, et elles ont été dirigées vers une population non éduquée en dehors des centres culturels. Bien que l'élite de l'Église et la discipline aient condamné la plupart des formes de magie dans leurs déclarations officielles, les textes et les pratiques magiques étaient pratiquement acceptés tant qu'ils ne constituaient pas une menace pour les structures de pouvoir de la communauté. La présente étude a toutefois indiqué que la magie était un phénomène largement accepté (ou toléré) qui passait assez uniformément entre tous les peuples.
Lire la suite ...
