Cependant, depuis le début des années 1990, le peuple de Trinité-et-Tobago a pris conscience de la religion Orisha et il est moins soupçonneux et plus réceptif. Le mouvement Orisha a bénéficié d'une légitimité accrue dans les cercles politiques, publics, médiatiques et culturels. Le gouvernement a envisagé de tenir des débats sur une politique entourant le statut de religion de l'Orisha. L'invitation à Trinité-et-Tobago du chef spirituel de la religion yorouba du Nigeria est un exemple de cet ouverture de la part des pouvoirs publics.
Les Orisha cultivent le respect pour la vie et pour la mort. On peut comparer le Shango à la « nébuleuse néo-païenne » souvent pratiquée par les wiccans.
Le culte orisha-voodoo naquit au débit des années 1970 du désir de faire revivre les racines culturelles africaines à travers des cultes afro-américains libérés de toute influence catholique. En 1970 un village a été fondé en Caroline du Sud où vivent une soixantaine de personnes. Le mode de vie et les traditions religieuses des Yorubas a été recréé, tels que, par exemple, le mariage polygamique ou les festivals consacrés aux ancêtres. Pour les membres de l’orisha-voodoo, la pratique de la religion africaine doit être intimement liée à la culture qui l’a générée, une culture qui devient dans leurs discours exclusivement africaine, épurée de toute influence occidentale.
Selon des études publiées sur le site du ministère de la ville de Trinidad & Tobago, la pratique des religions de souche africaine à Trinité-et-Tobago concerne 10% de la population qui seraient de confession Obeah. L'Orisha semble intégrée dans l'Obeah qui est un terme générique.
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